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lunes, 12 de abril de 2010
jueves, 11 de febrero de 2010
domingo, 27 de mayo de 2007
CAPITULO 1
Vida y obras de Max Scheler
Nació el 22 de agosto 1974 en Münich Alemania, su padre era protestante y su madre judía, se bautizo en la Iglesia católica. Estudia en la universidad de Berlín filosofía y sociología, bajo el ministerio de Wilhelm Dilthey; Georg Simmel H. y Carl Stumpf, a quienes denomina Scheler como “filósofos de la vida” que van a influenciar su pensamiento. En 1984 contrae matrimonió y en 1895 se traslada a Jena; donde tiene como maestros de filosofía a Ernst Haeckel (Materialista) y Walter Eucken (idealista).
En 1897 presenta su tesis doctoral titulada “Contribuciones a la determinación de las relaciones entre los principios lógicos y éticos” asesorada por Eucken. En 1899 termina su escrito de habilitación “El Método trascendental y el psicológico” por estos escritos es nombrado Privatdozen (outside lecturer) en la universidad de Jena. En 1902 Scheler va a conocer en Halle a Edmundo Husserl, quién va a influir en su pensamiento con el método fenomenológico. En 1907 regresa a Munich y se va a desempeñar como maestro de filosofía entre otros cargos.
En la capital bárvara entabla amistad con un grupo de jóvenes fenomenólogos, en especial de Dietrich Von Hildebran; pero en 1911 se ve obligado a abandonar Münich por los escándalos de su esposa, con quien decide acabar con la relación definitivamente; por esta razón al universidad le retiró la venia doncendi. Desde esté momento hasta después de la Gran Guerra (1914-1918), viviendo en Gotinga y luego en Berlín, es un tiempo de tranquilidad, a pesar sus dificultades económicas por la separación de la universidad. Gracias a la ayuda de sus amigos fenomenólogos, en Scheler aflora intuiciones que Gran Guerra en su ciudad natal, dando como fruto la mayoría de sus más importantes obras (algunas publicadas póstumamente).
El resentimiento en la moral (1912), Los ídolos del conocimiento de sí mismo (1912), Formalismo en la ética y ética material de los valores (1913-1916), Rehabilitación de la virtud (1913), muerte y supervivencia (1911-1914), Sobre el pudor y el sentimiento de la vergüenza (1913), Fenomenología y teoría del conocimiento (1913-1914), La idea del hombre (1914), Esencia y formas de la simpatía (1913-1992), De lo Eterno en el Hombre (1921), etc. En este periodo contrae matrimonio católico con Märit Furtwángler. Después de la guerra la universidad le reconstituye la venia docendi y es llamado a ocupar la cátedra de filosofía y sociología y a dirigir el instituto de Investigaciones en Ciencias Sociales, dando como fruto la obra “problemas de una sociología del Conocimiento” (1926),
Como resultado de la vida en la ciudad lo llevan a tener un cambio en su pensamiento al distanciarse de la moral y del catolicismo. En 1924 se divorcia de su esposa y contrae matrimonio civil con una alumna María Scheu. En 1925 en sus escritos y conferencias se revela el cambio de pensamiento en “Las formas del saber y la sociedad” (1926), donde hace una crítica al cristianismo. Con sus obras más representativas Scheler elabora los ensayos “El puesto del hombre en el cosmos” (1928), “Concepción filosófica del mundo” (1929), que junta cinco ensayos dentro de la misma dirección, en los que Scheler va a caer en cierto panteísmo. En la última parte de la vida Scheler posee una gran capacidad de síntesis de donde encaminada a la definición de un sistema de antropología filosófica y metafísica. En !928 Scheler renuncia a su puesto en Colonia y se traslada a Frankfurt aceptando la docencia en filosofía la universidad . Pero antes de comenzar Scheler fallece de un repentino ataque cardiaco, el 24 de mayo de 1928.
Las obras de Scheler están publicadas en 15 volúmenes por las editoriales Franke/Bren y Bouvier/Müchen-Boon, !954-1997 con traducciones al español.
Capítulo I
1. Antropología Filosófica de Max Scheler
“Desde comienzos del siglo hasta ahora la profusión de antropologías filosóficas es casi inabarcable”[1]. Las diferentes teorías y planteamientos antropológicos son diversos, pero hasta el momento no hay ninguna especialización de antropología filosófica que se halla aceptado como dominante a la cual se pueda referir.
En la actualidad para hacer una antropología filosófica es mejor seguir el sentido común; tomando lo que es familiar y reafirmando ideas de forma objetiva, aunque esto no es lo más aconsejable, por ello es necesario valerse de las disciplinas especializadas , como las ciencias, técnicas; ellas resultan una buena base para orientar la investigación en la antropología filosófica[2]. Esto lleva a ver que se puede establecer diferentes tipos de antropología a partir de los diferentes conocimientos acumulados hasta el momento. Por está razón Antonio Aguilera observa la posibilidad de clasificar tipos de antropología filosóficas que se pueden dar y los clasifica en tres topos: “un tipo de antropología estaría vinculado a exigencia metafísicas o religiosas. Otra trataría de integrar los grandes datos de las ciencias particulares para ofrecer una imagen del hombre sumamente cercana a del animal y el otro tipo es el que se esforzaría en pensara al hombre desde si mismo”[3].
Scheler observa los diferentes problemas de la antropología filosófica que llegan a Alemania, y que se van a constituir el centro de sus preocupaciones filosóficas; y yendo más allá del círculo profesional de la filosofía, para empezar a construir su antropología toma: lo psicológico, lo biológico, lo sociológico; que trabajan para esbozar una imagen de la estructura esencial del hombre[4].
Por ello Scheler, quiere establecer una antropología filosófica aprovechando los conocimientos especializados para construir una idea global de hombre, realizando un análisis empírico y fenomenológico; Scheler cree que se puede contestar a la pregunta de lo que es el hombre y su puesto en el cosmos[5]. La misión de una antropología filosófica según Scheler, debe ser la de mostrar la estructura fundamental del ser humano, tomado como una totalidad; explicando todos las distinciones del hombre “…en su relación con el animal y con la planta y al singular puesto del hombre”[6].
Además también explicar todas las funciones y obras específicas propias del hombre como: “el lenguaje, la conciencia moral, las herramientas, las armas, las ideas de justicia e injusticia, el estado de administración, las funciones respectivas del arte, el mito, la religión y la ciencia, la antropología, la historicidad y la sociabilidad”[7]. Este es el tipo de antropología que Scheler desea construir para peder comprender dar respuesta a: ¿Cuál es la esencia del hombre? Sin olvidar que Scheler murió antes de que pudiera finalizar todo su planteamiento en su antropología filosófica.
1.1 EL PROBLEMA DE LA IDEA DE HOMBRE
¿Qué es el hombre y cual es su esencia? Está es la pregunta que se trata de responder en esta investigación, ya que el hombre se pregunta por el mundo, por las cosas, por la materia, por la vida y por Dios; se busca conocer su esencia y sus leyes, se quiere comprender cual es su sentido, pero al preguntarnos que es el hombre, tiene unas características explicitas que afectan directamente al hombre, lo afectan a si mismo, es una pregunta por su propia esencia, del ser del hombre, de su posición en el mundo y del sentido que tiene su propia existencia, de encontrar "el puesto del hombre en el cosmos"[8]. Es el hombre el que se pregunta por su propio ser, por su propia esencia, ya que esta pregunta solo la puede hacer el hombre, ya que ningún otro ser viviente tiene una existencia o presencia consciente, por lo tanto no se interrogan a si mismos[9].
Para contestar a la pregunta de que es el hombre Max Scheler propone una antropología, la cual se ocupe de la concreción integra del hombre. A Scheler le interesa aquello que a su parecer distingue al hombre de otros seres vivos pero en conexión con lo que tienen en común con ello, partiendo de lo común y haciendo una separación de su carácter especifico que se impone en esa comunidad.
Para hacer este estudio antropológico, Scheler propone liberarse de todas las "teorías, místicas, teológicas y filosóficas del hombre"[10], ya que "solo si estamos decididos dice Scheler a hacer tabula rasa de todas las tradiciones sobre la cuestión, y dirigimos nuestra mirada, con el extrañamiento y el asombro más metódicamente extremadas hacia el ser llamado hombre, seremos capaces de lograr nociones sostenibles[11]"
Scheler observa que las antropologías filosóficas anteriores al querer intentar explicar qué es el hombre originados en Europa se limitan a tres grandes tradiciones acerca del hombre[12]: Una tradición teológica de la raíz jadeo cristiana que concibe al hombre como un ser creado por Dios (Adán y Eva, la creación, el paraíso, la caída). Una tradición filosófica originada en Grecia que define al ser humano a partir de la razón (Razón, logos, fronesis, ratio, mens, etc.,). Y por ultimo esta la tradición científica natural surgida en la ciencia moderna y la psicología genética, que concibe al ser humano como el último y más perfecto producto de un proceso evolutivo.
Scheler concluye que estos círculos de ideas acerca del hombre carecen de unidad entre si, y lo único que se posee es una antropología científica, filosófica y otra teológica; las cuales no se preocupan la una por la otra y ofrecen una idea de hombre fragmentada, ya que no se posee una idea unitaria de hombre[13].
Para Scheler palabra hombre indica en primer momento los caracteres distintivos que posee el hombre, no solo esta subordinado al concepto animal, sino que es parte del grupo de mamíferos del reino animal. Pero al designar la palabra hombre también nos remite al lenguaje corriente de todos los pueblos cultos, esto es algo totalmente diferente al concepto de animal. Scheler busca comprender la esencia del hombre como una unidad, por que las ideas de hombre que han presentado las diferentes ciencias son las de un hombre “fragmentado”, estos hace que se oculte la esencia del hombre, porque el hombre en cierto modo es todas las cosas[14]; es limite entre dos mundos, como si fuera un horizonte en el cual el cielo y la tierra se unen.
En este acercamiento, desde la antropología para comprender la esencia del hombre, no se debe olvidar que para Scheler, el hombre en esta época se ha hecho problemático “…en el momento en que el hombre a reconocido que hoy tiene menos que nunca un saber rigurosos de lo que es…”[15] Por esto el interés principal de Scheler es tratar al hombre como aquello que lo distingue de los demás seres, mediante un proceder fenomenológico, es decir ir a las cosas mismas, pero no para dar una descripción del hombre pues de ello se ocupan la ciencias positivas, sino para llegar al conocimiento de su esencia.
1.2 El proceso evolutivo de la vida como sucesión de estadios psicofísicos
Scheler busca distinguir el puesto del hombre en su estructura total del mundo bio-psíquico, distinguiendo dos tipos de hombre: uno es el sistemático natural que abarca el conjunto de carácter morfológico específicos de ese mamífero que es el hombre (marcha erecta, pulgar oponible, transformación de la columna vertebral, equilibrio del cráneo, potente cerebro, retroceso de mandíbulas y de los dientes...). El otro es el esencial y se refiere a las cosas que se oponen rigurosamente el hombre al animal en general[16].
Por la unidad de independencia respecto al medio y control especifico de todo ser viviente es lo que constituye la sustantividad del ser vivo que se clasifica en diferentes estadios o escalas: en el primer estadio de los seres vivos se encuentra lo aprensible; son acciones ejecutadas por el ser viviente que posee un carácter cíclico, pero no se puede especificar cuando comienza ni cuando termina; esté es el proceso accional del ser viviente. Esté se halla entre dos realidades; la una interna y la otra externa[17]. Dentro del carácter interno cualidad interna esencial se encuentra el “tono vital”; en este estadio es el que se encuentra entre las cosas con un carácter de instalación, modal y puesto e impulso o hecho de moverse[18]. Por lo tanto todas las cosas que se encuentran en el entorno del ser viviente influyen en su carácter interno; no son las que suscitan o inician la actividad, sino que exigen una respuesta ante el medio en donde se encuentra que lo lleva a ejecutar una acción que esta dentro de su tono vital. Al estar suscitando al ser viviente a realizar una acción entra en un estado de tensión, está es la versión dinámica del tono vital, que ante la suscitación exige una respuesta adecuada para poder enfrentarse el ser viviente con las cosas[19].
Pero antes de esta respuesta el viviente se encuentra en un estado habitual; es decir antes de vérselas con las cosas y consigo mismo; debe estar en un estado habitual que es el fundamento de la posibilidad de poder suscitar una respuesta. Esté habitus Scheler lo clasifica en diversos niveles; entre ellos los fundamentales de todo ser viviente son: el alimento, el estímulo y realidad que se complementan entre sí[20].
El hábito es el que hace posible que las cosas entre las que esta el ser viviente constituyan la totalidad de un medio con dos dimensiones: una es el entorno, son las cosas que pueden influir sobre el ser viviente para llevarlo a actuar, ya sea de forma de conducta o acción físico química. El otro medio es el de carácter constitutivo que esta fundamentado en el anterior, por lo tanto el medio es el fundamento de toda colocación y situación del viviente.
Hay un segundo estrato de sustantividad del viviente y es la habitud respecto a lo formal que es la independencia y el control de la unidad para el viviente[21].
Scheler al hacer el análisis de las acciones del ser viviente que ejecuta marchando hacia dentro lo denomina “habitud”. Está unidad primaria es la que posee sustantividad, porqué cada momento de su vivir esta determinado por su entrono y este a la vez determino o influye en su entrono. Estas realidades físicas del ser viviente es su estructura[22]. Ahora se analizara está estructura del ser viviente para poder realizar un análisis del hombre y poder tener claro cual es la diferencia con otros seres vivientes. Por esto fue necesario tener claro que era para Scheler un ser viviente para ahora analizar la estructura del ser vivo en niveles o estadios, de acuerdo a la manifestación psíquica subjetiva de la vida[23].
1.2.1 Impulso afectivo
Este es el grado más bajo de todo ser vivo, el “impulso afectivo” es un impulso básico que tienen lo seres vivos que no tienen “conciencia”, ni “representación” y por esta razón son seres que ya están determinados totalmente, pero poseen un finalidad, como la limitación para conseguir un placer, es decir en este grado está orientado hacia la consecución de un placer sin tener claro cual es el objeto de dicho placer y el de evitar el dolor[24].
En esté grado se clasifican los cuerpos inorgánicos como las plantas; ellas poseen un impulso hacia el exterior o entorno que lo esta determinando, esté ser viviente carece de reflexión tanto externo como interna. entonces el impuso afectivo en las plantas según Scheler, la planta simplemente se encuentra adaptada a su medio, el cual la suscita a liberar una respuesta a determinados estímulos; sin afirmar con ello que posee una percepción, pues una planta puede reaccionar ante los rayos luminosos, pero no puede distinguir la franja de colores que recaen en su ser. lo único que se produce es un estímulo que la lleva a reaccionar ante un determinado fenómeno, “...que han revelado partes de los movimientos generales del desarrollo en la planta”[25].
El impulso afectivo no es exclusivo de las plantas; a esté grado de evolución psíquica pertenece el animal y el hombre pero de un modo superior, por lo tanto la sensación y la conciencia que son parte elemental de lo psíquico las plantas no lo poseen, es decir que no tienen animación por si mismas, sino que simplemente están adaptadas al entorno donde se desarrollan. Esté entorno las orienta hacia donde deben dirigir su desarrollo, el cual en ocasiones no es muy claro ya que las estimulaciones que reciben del medio pueden ser muy variadas. De acuerdo a ello genera una respuesta a su entrono que la obliga a generar una actividad dentro de sí y manifestarla luego. Entonces la planta posee también una expresividad de su actividad interior manifestada en crecimiento, y reproducción que es el “impulso afectivo, es lo único que hay en la planta de eso que llamamos vida instintiva en el animal”[26].
Para Scheler, la planta no posee sensación ya que está sólo se da en los animales, porqué la sensación son estímulos en el cerebro recibidos por las glándulas sanguíneas; esto constituye las sensaciones de los seres orgánicos. Estás sensaciones proceden del exterior, empero la sensación debe poseer: cierta manifestación interna “orgánica y cinética en un movimiento interno; además de esto tener algunos movimientos inmediatos ante algún objeto que ejerza influencia sobre ella.
Entonces según el planteamiento anterior de sensación, la planta no tiene sensación, memoria, capacidad de aprender. Lo único que posee es un impulso general de crecimiento y reproducción dentro de su “impulso afectivo”, Scheler denomina a esto “vida instintiva”. Nietzsche creía que la vida era esencialmente voluntad de poderío, por ejemplo en esté caso de la planta no se da, puesto que la planta no elige como crecer, ni como reproducirse o desplazarse para buscar su alimento etc. estos procesos se dan porqué unos agentes exteriores están influyendo dentro de sí. Sin olvidar la planta posee una manifestación o expresión de su estado interno que es parte de su ser ontológico. En está manifestación hacía el exterior Scheler lo denomina como un impulso “extático” pues en el no se produce un proceso retroactivo que el permita regresar sobre si mismo es decir sobre sus centro de actividad orgánica; al igual sucede en el animal, al no poder reflexionar sobre sí mismos.
Estos seres por la falta de este proceso no poseen una intimidad “conscientes”, ya que la reflexión surge por una sensación y al producirse la reflexión se produce una resistencia que se oponen a un movimiento espontáneo primitivo. Entonces el impulso afectivo en la planta está orientado hacia conseguir un placer evitando al máximo el dolor, eso se ve claramente cuando una planta por ejemplo busca la luz para realizar su proceso de fotosíntesis y así producir su propio alimento[27].
Esté impulso afectivo también existe en el hombre ya que él posee todos los grados esenciales de la existencia. Esté estado se manifiesta en el hombre entre los periodos de sueño y vigilia y también en este impulso muestra la unidad de todos los instintos y afectos del hombre que son diversos y variados.
Además este impulso es la primera sensación de resistencia que es la raíz de toda posesión de la “realidad y efectividad”[28], y la capacidad de representación de esa realidad como algo distinto él, por esté saber y ese acto reflexivo que se produce es que se sufre, ya que entre más se conozca más se sufre como lo afirmaba Schopenhauer que el hombre entre más conoce más desgraciado es por que no puede conocer la verdadera esencia de las cosas. es decir que en este estado por ejemplo se pude dar en el hombre al despertar de la narcosis, es diferente en el animal pues el se encuentra inmerso en el mundo y no lo ve como un objeto diferente de si mismo[29].
1.2.3 El instinto
Esté es el segundo estadio de la forma psíquica después del impulso afectivo, en este grado Scheler va a distinguir al Instinto que se manifiesta en como la “conducta” del ser vivo que posee unas cualidades especificas como: 1) la conducta instintiva posee una “relación de sentido”, es decir ante un estimulo da una respuesta que tiene un fin determinado o fin; 2) se da con cierto ritmo en el tiempo, son movimientos adquiridos o representativos ante los cuales se genera una respuesta que se vuelve mecánica; 3) Sólo responde a situaciones extremas, que son verdaderamente importantes para la vida de la especie y por el contrario que se vuelva problemático, es decir que el instinto responde a realidades en la cual el ser vivo se encuentra en una situación estática y ante un estimulo dar una respuesta adecuada, por tanto la función de la inteligencia es básicamente biológica que es el hacerse a cargo de una situación para emitir una respuesta adecuada con una gran diferencia y es que en el animal el emitirá una respuesta con unas posibilidades cerradas, mientras que en el hombre la respuesta que el pueda emitir ante un estimulo siempre estará abierta a toda clase de posibilidades, en donde de cierto modo es una respuesta indeterminada y que siempre podrá ser diferente la respuesta aun siendo el mismo estímulo.
Entonces esta conducta instintiva es algo también innato y hereditaria en especial en los animales, a la vez se convierte en un factor estructurador que brinda la posibilidad de habituarse y adiestrarse es decir comportarse inteligentemente. El instinto puede especializar por la experiencia y el aprendizaje que va adquiriendo, ya que el actuar instintivo es a priori, es decir que es innato y por tanto un animal como por ejemplo algunos animales sus instintos lo llevan cazar; esto es algo que ya viene dentro de él, es parte de su estructura y por tanto el hecho que por la experiencia vaya aprendiendo a cazar, no quiere decir que logre el arte de obtener una caza con éxito.
En el hombre el instinto es “sumamente retrasado”[30], ya que en el la inteligencia alcanza su máximo desarrollo, parece entrar en una pugna los reflejos acumulados por la memoria con los impulsos instintivos, pues el saber parece que no sabe cual es el tipo de representaciones o respuesta que debe emitir al mundo circundante; por ello el tipo de respuesta es abierta e innata; en el animal ella sigue un ritmo fijo y mecánico, siendo innata y por tanto de cierto modo hereditaria que esta para el servicio de las especies y además mantiene un grado de complejidad de acuerdo al grado de evolución del ser orgánico.
el grado instintivo por lo tanto se puede comprender al instinto como un modo de encuentro con la realidad circundante que produce estímulos que retornan nuevamente, este encuentro no es muy claro con el entorno al que s enfrenta, pues la posición de la especie no es algo concreta, es decir que siempre varia la situación y de acuerdo a esto va actuar, pasando de un estado habitual a un nuevo estado o realidad.
1.2.4 La memoria asociativa
En el tercer estadio de la vida se encuentra la “memoria asociativa”, esta cualidad no la poseen todos los seres vivos, sólo la poseen los seres vivos, en los cuales la conducta se va modificando de manera proporcional y constantemente; de tal manera que se convierte en un medio útil para la vida.
La memoria asociativa puede definirse como la capacidad que tiene el animal o el ser humano para repetir o reproducir movimientos o respuestas ya sea de placer o de disgusto ante los estímulos que está produciendo su entrono. Se puede decir que en está facultad se adquieren “...hábitos; o auto-adiestramiento; o cuando en el hombre interviene, adiestramiento”[31]. estos hábitos son los que posibilitan al ser vivo que frente a determinado estimulo en el que él ya ha vivido esa experiencia de triunfo, lo lleva a repetir esta respuesta, sin olvidar que esa experiencia nace primeramente de lo instintivo y se va a expresar en determinadas circunstancias donde se requiere una respuesta precisa.
Entonces el ser vivo para adquirir la respuesta adecuada se ve sometido a realizar un determinado numero de repeticiones de actos de los cuales elige la respuesta correcta es decir la de un triunfo, la que le brinde satisfacción; está es la que aplicara las veces que la situación lo amerite con el tal de generar un triunfo. Lo cual ira generando una conducta habitual de la cual en la medida en que se repite hace que el ser humano con el transcurso de ello se convierta en un esclavo de ella. Scheler a este estadio lo denomina como el correlato psíquico del reflejo condicionado de Ivan P. Pavlöv,[32] ya que la memoria asociativa surge por la separación del sistema sensorial y del sistema motor, y gracias a ello se logra un saber previo ante determinada circunstancia permitiéndole afrontar determinadas sucesos que no son “típicas”.
Hasta aquí se a analizado los diferentes estadios en que se manifiesta la vida; pasando de grados elementales a grados más complejas del ser vivo. Al observar estos grados de los seres vivientes no se tiene claro cual es la diferencia esencial con el hombre. El interrogante que se ha planteado desde el inició en está investigación continua, que es ¿Cuál es la esencia del hombre y que es lo que lo diferencia del los demás seres vivos? porqué el hombre sólo es un elemento más de la evolución[33]. Y la inteligencia en el hombre es tan sólo la facultad de elegir aunque muy superior en el hombre, pero al querer ir a la esencia misma del hombre, en él debe haber “Un principios superior, que se opone a toda vida en general; un principio que, como tal, no puede reducirse a la evolución”[34].
Esté principio debe ser el mismo fundamento de toda vida al cual los griegos lo denominaron la “razón”, al cual Scheler va utilizar la palabra “espíritu” un termino que abarca el concepto de “razón” y adicionalmente Scheler va agregar al término “espíritu”, que abarca también el pensamiento conceptual, la intuición como medio para captar la esencia de las cosas, es decir ir al fenómeno mismo; también abarca actos emotivos (alegría, odio, amor, bondad, esperanza etc.), donde “espíritu” se constituye en el centro activo del hombre y a la vez es la gran diferencia esencial que posee el hombre con los otros seres vivos (animal).
Ahora se plantea un nuevo interrogante y es dar respuesta a qué es el espíritu y cual es su esencia; para ello se debe dar respuesta desde Scheler, dando respuesta primero a: ¿Cuál es la estructura de la sustantividad humana?
1.2.5 Estructura esencial de la sustantividad humana
Scheler comprende que todo ser viviente es una “realidad sustantiva” para comprender que es la sustantividad se debe observar que entendió Aristóteles. Quien comprendió por sustancia a un sujeto capaz de existir por si mismo y al haber unión de diferentes sustancias, estas generan un nuevo ser[35]. Aristóteles sólo va a distinguir sustantividad sustancial y olvida que también hay una sustancialidad; está es la que posee todo para que se apoye la existencia; es un grupo de caracteres que son propios para llegar a la construcción de algo. Y por lo tanto la sustantividad sólo la posee un organismo por la unión de millones de sustancialides; en esta mezcla se afecta todo el individuo en cada componente que se va realizando[36]. La combinación de la sustancialidad va a dar paso a la sustantividad que genera un nuevo funcionamiento, es decir se va a dar una combinación funcional en las que estas sustancias se co-determinan “mutuamente”. A esto Scheler va a denominar cómo la estructura esencial e la sustancia.
Empero la esencia de la sustancia humana el una unidad primaria de las sustancias que forman la estructura del ser, pero el hombre no puede ser considerado como una unión de sustancias, sino que es una simple unidad. Para Aristóteles la unidad sustancial (alma cuerpo) en donde la psique es la que determina al cuerpo y además es la que le dará la animación a la metería. Con esté planteamiento Scheler no esta de acuerdo, ya que el cree que la psíque esta determinada estructuralmente tanto por lo psíquico como por lo físico[37]. Scheler ve la psíque como algo que no es simplemente espíritu como lo creía Descartes, ni tampoco es la que la da forma al cuerpo como lo creía Aristóteles, sino que al contrario. Es la materia la que le da corporidad al alma y por tanto es formalmente un realidad en sí misma, es una versión a un cuerpo. Con todo esto Scheler va afirmar que el alma es aquello uno en que son uno el cuerpo y el alma, donde el organismo es psíque “de” un alma, el al que no es el cuerpo el que somete ala alma o viceversa, sino que es “estructuralmente anímico”. Es “de” lo que constituye una unidad común entre el cuerpo y el alma. Esos dos elementos se vuelven uno sólo, pero se debe tener claro no es que por el hecho de unirse se complementen, ya que cada uno posee su propia unidad pero al uniesen lo que va a suceder según Scheler es que se van a co-determinar mutuamente. Está es la unidad estructural esencial del hombre.
2.1 Esencia del espíritu
Scheler va a denominar al espíritu cómo el ser que posee “independencia, libertad o autonomía existencial”[38], capaz de existir por si mismo, es decir es libre frente al mundo; liberado de lo orgánico, porque al relacionarse con el mundo ya no será sólo por instinto, porque de esta forma no se puede percibir la realidad como algo distinto de sujeto cognoscente (animal), no es capaz de objetivarla, sino que su mundo circundante es una parte más de su ser, pero la independencia del espíritu humano es la que hace posible que él pueda captar la realidad como algo totalmente diferente a su ser, ello permite que el hombre pueda captarse así mismo como un ser objetivo, también como una realidad abierta al mundo; que puede conocerlo y diferenciar las cosas del mundo circundante. Mientras que el animal percibe su realidad, orientado por los impulsos que lo obligan a actuar y lo que se va a retener, es sólo la estructura del impulso, más no la realidad ya que ella es parte de su ser y no puede objetivarla. Porque necesitaría alejarse de la realidad y verse a sí mismo para luego captar la realidad[39]. Además de esto el animal al actuar por un impulso instintivo, este se ve obligado a actuar y no es capaza de controlar su impulso es algo que el animal no puede controlar, simplemente debe llevara a la acción ese impulso o mejor dicho debe satisfacer esa necesidad. Pero en el hombre gracias a espíritu” él puede controlar sus impulsos, reprimiendo algunos de ellos, al realizar está acción es que se puede conocer, el “ser -así” de las cosas es decir la esencia. En todo esto Scheler aplica el método fenomenológico para captar la realidad que no es medio sino que se convierte en mundo por explorar sus objetos que contienen objetivando por medio del espíritu el cual está dentro del ser humando, por ello también puede objetivar su propia subjetivada, o sea que al objetivarse así mismo se convierte también en un mundo por explorar, pero que es conciente de si mismo es decir tiene “autoconciencia” de si mismo, esto es algo exclusivo en el hombre. Scheler va analizar la gran diferencia entre el hombre y el animal va a ser la capacidad de objetivar y no el de la conciencia, ya que el espíritu al poder objetivar, posee la cualidad de “autoconciencia” capaz de reflexionar sobre si misma[40].
1.3 Pensamiento de Max Scheler
Scheler es considerado el filosofo completo al conciliar las ideas conciliadoras y la riqueza de contenido concreto; la síntesis capaz de aprisionar la pluralidad de la experiencia y conducirla en esencia a las últimas síntesis.
Scheler tenía la capacidad de sobresalir tanto en ideas geniales como menores; las concepciones fundamentales; se llenaba de intuiciones parciales, con observaciones precisas, por medio del análisis y síntesis. También poseía un finísimo don de comprensión sicológica que ayudan a la especulación del filósofo.
Scheler se adhiere a los principios de Husserl y figuró en las ramas de la fenomenóloga. Sin olvidar que Husserl ante todo fue lógico; mientras que Scheler prefería toma de más cerca al hombre, su preocupación principal fue los problemas del espíritu y de los valores; afirmaba que las éticas racionalistas son insuficientes para explicar el conocimiento del bien y del mal; ya que existen otros caminos para explicar el bien y el mal. Por lo tanto para Scheler los valores no se pueden reducir al ser, a la razón, sino que los valores sobre todo valen. Y el conocimiento de los valores no tiene cabida desde la razón, sino que vienen de una "experiencia" o sentido afectivo especial que es el sentimiento de los valores.
Para Scheler hay una diferencia entre la realidad psíquica y la realidad de la vida del espíritu es decir método psicológico y trascendental, por ello los valores se manifiestan en la realidad de la vida espiritual, Scheler somete a critica tanto el método trascendental, como el método psicológico de kant, por que ninguno de los dos alcanza a descubrir la forma de la realidad que constituye la vida espiritual.
A la vez rechaza por completo toda moral de los bienes y de los fines de Kant, con esto se aparta de toda moral clásica y tradicional.
Scheler aborda el problema del hombre como un problema filosófico de la antropología, considera al hombre como un ser que se ha hecho problemático, y por esto que para poder comprender a Scheler en la elaboración de su antropología, nos debemos apoyar ante todo en su teoría de los valores y en sus ideas sobre el ser del hombre y fijar un estudio del hombre en la totalidad de su ser.
La clave de la posición de Scheler está en sus dos concepciones que estrechamente se relacionan, la noción del valor y la del espíritu. En Scheler en su pensamiento se puede ver una coherencia entre su antropología y su axiología.
Es fácil ver como de su concepción dualista del hombre ser de impulsos y de espíritu al mismo tiempo brota sociología de la cultura.
Scheler el resentimiento y la moral. Ed. Caparros
Scheler: gramatoca de los entimientos: Ed. Crìtica, rcelona 2003
La relatividad de los valores al hombre
“La humanidad es también como genero real, un objeto solamente entre objetos donde aprendemos valores y cuyos valores juzgamos”[41].
La humanidad no es el principio de la estimaciones morales en el sentido de lo bueno y lo malo, ya que obstaculizaría la tendencia de evolución; donde coloca al hombre como el resultado de una evolución en la tierra afectada por las contingencias dentro del marco de la naturaleza entera, a hecho imposible para siempre la idea de que en el hombre como tal actúen agentes natales, físicos o psíquicos. La esencia de los valores morales están en el percibir sentimental que se encuentra en el hombre al igual que todos los actos del sentir valores, del preferir amar y odiar etc. En el hombre también hallamos leyes y proposiciones matemáticas, mecánicas, físicas y químicas y también hallamos la esencia de la idea de persona en el hombre.
En efecto el hombre es ocasión de germinar valores por el percibir sentimental de actos y leyes, pero son independientes a la organización particular de la especie y su existencia. Existe una ley moral dentro del hombre pero no se manifiesta en todos los hombres del mismo modo; por ello no es necesario que todas las razones existentes puedan intuir y aprender valores de modo uniforme. Por lo tanto en la ética y moral objetiva no se excluye la posibilidad de una diversidad de normas para las distintas razas.
Para intuir los valores y para que tengan una validez general de las normas, se debe tener en cuenta la posición general y efectiva del hombre para aprender determinados valores y de esta manera que adquieran una vigencia general. Scheler está de a cuerdo con Kant en que han de existir actitudes para aprender contenidos del debe-ser, y por ello no exige que sea de validez universal para toda la humanidad.
Claro que para Kant, lo universalmente válido posee dos aspectos: la una es la ley universal que es validad para todo ser racional y la validez universal de una máxima, se manifiesta en el contenido de la ley moral en cuanto puede ser. Scheler no está de acuerdo con está posición de Kant en: si la ley moral es universalmente válida para todos los racionales, esto supone a todos los hombres, y de ahí supone que la ley moral es valida para todos los hombres: Pero para un individuo ese debe-ser no es válido, por ello ya no es apto para ser principio de legislación universal. A razón de esta la intuición de la naturaleza objetiva de lo debido no es subjetiva, sino que continua siendo principio objetivo[42].
Para Scheler los valores no pueden ser algo específicamente humano, sino que ellos se manifiestan al hombre de acuerdo a la naturaleza de evolución, una esencialidad nueva por los cuales el hombre empieza a tomar parte de un reino que se denomina “sobrehumano y divino”, que contiene cualidades y conexiones independientes sobre ordenadas y dominio de lo vital y general[43].
Dentro de la evolución del animal hacia el hombre se manifiestan actos de una esencia con sus leyes y valores de cierta esencia con sus respectivas conexiones; sin ser de igual modo para todos y que son parte de un procesó biológico[44].
El hombre por el objeto de su evolución, posee dentro de sí todos los valores y formas de adaptación que han guiado la formación de la civilización humana.
[1] AGULERA, Antonio. Hombre y cultura. Ed. S.A., Madrid: 1995 Pág. 39
[2] Cf. Ibíd. Pág. 40
[3] Ibíd. Pág. 40
[4] SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Losada: Buenos Aires. 1938. Pág. 21.
[5] AGULERA, Antonio. Hombre y cultura. Ed. S.A., Madrid: 1995 Pág. 24
[6] SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Losada: Buenos Aires. 1938. Pág. 24
[7] Ibíd. Pág.108
[8] Cf. SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Ed. Losada Buenos aires. 1938. pág. (21)
[9] Cf. BUBER, Martín. ¿Qué es el hombre? Fondo de cultura económica. 1994. Colombia. Pág. 114
[10] Ibíd. Pág. 108
[11] Ibíd. Pág. 115
[12] Cf. SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Ed. Losada Buenos aires. 1938. pág. 23-26
[13] Cf. SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Ed. Losada Buenos aires. 1938. pág. 24
[14] Cf. SCHELER, Max, Der Formalismos...Pág. 298 - 299
[15] En este sentido, vida la introducción de Wolfhart Henckmann en Max Scheler, El puesto del hombre en el cosmos. Ed. Alba, Barcelona, 200. Pág.31
[16] AGULERA, Antonio. Hombre y cultura. Ed. S.A., Madrid: 1995 Pág. 43
[17] Cf. Revista de occidente, art. n. 51 “Las cosas modifican el estado vital y mueven a una acción al hombre como realidad personal”. SCHELER, Max. Die Stellung des Menscheen im Cosmo. Gesammelte Werke. Ban 9, A. Francke Verlag, Bern-Munchen, 1976, Pág. 38; En castellano (El puesto del hombre en el cosmos. Losada: Buenos Aires. 1970 Pág. 75.
[18] Nota: Instalación es el estar entre las cosas y esta determinado por ellas y el puesto o situs se funda en el impulso tomado en toda su amplitud, no sólo en sentido esencial.
[19] Cf. Revista de occidente, art. n. 51 “Las cosas modifican el estado vital y mueven a una acción al hombre como realidad personal”. SCHELER, Max, con Edmmund Husserl, se encuentra en el vértice de la fenomenología, en lo que concierne a dar sentido al mundo de las realidades. Cf. HUSSERL, Edmundo: Cartesianische Meditatione, Husserliana, Ban, l, M, nijhoff, La Haya, 1950, Págs. 84-85
[20] Cf. Revista de occidente, art. n. 51 “Las cosas modifican el estado vital y mueven a una acción al hombre como realidad personal”. tomado de:
[21] Cf. Revista de occidente, art. n. 51 “Las cosas modifican el estado vital y mueven a una acción al hombre como realidad personal”. tomado de: SCHELER, Max. “Formalismus und Die materiale Wertethihk, Gessammelte Werke, Ban. 2, A. Franke verlag, bern-Mucnhen, 1955. Pág.120
[22] VERGES, S.: “ La persona es una valor por si misma, según Max Scheler”, Revista pensamiento, N. 56, mayo -Agosto 1999, Pág. 247
[23] Nota: los fenómenos psíquicos son simple manifestación subjetiva de vida. Todo ser vivo tiene “psiquismo” o alma, quedando así rebatida la concepción mecánista de animales y plantas.
[24] Cf. http://serbal.pntic.mec.es/-cmunoz11/index.html. Tomado de: El concepto de espíritu en la antropología de Max Scheler. Antonio de la Cruz Valle. Aparte Rei. Pág. 31
[25] SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Ed. Losada Buenos aires. 1938. pág.29
[26] Ibíd. Pág. 30
[27] Cf. http://serbal.pntic.mec.es/-cmunoz11/index.html. Tomado de: El concepto de espíritu en la antropología de Max Scheler. Antonio de la Cruz Valle. Aparte Reí. Pág. 31
[28]SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Ed. Losada Buenos aires. 1938. Pág.33
[29] Cf. SCHELER, Max. Idealismo-realismo. De. Nova, S.A. Buenos Aires: 1972
[30] SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Ed. Losada Buenos aires. 1938. Pág. 39
[31] Ibíd. Pág. 41
[32] Cf. SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Ed. Losada Buenos aires. 1938. Pág. 43-42
[33] Cf. Ibíd. Pág. 53-54.
[34]Cf. Ibíd. Pág. 66
[35] Cf. Revista de occidente, art. n. 51 “Las cosas modifican el estado vital y mueven a una acción al hombre como realidad personal”. VERGES, S. “La persona es una valor por si misma, según Max Scheler”, Revista pensamiento, N. 56 mayo, Agosto 1999, Pág. 247.
[36]Cf. Ibíd. Opcit. SCHELER, M. Vom Umsturz der Werter, Gesammelte Wuerke. Cap. III A. Franke Verlag, Bern_München, 1995, Pág. 173 y 394 y Ética, I Pág. 317.
[37] SCHELER, Max. “Ética, Nuevo Ensayo de fundamentación de una Pensamiento Ético”. Tomo II. De. Revista de Occidente. Argentina: 1998. Pág.180
[38] SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Ed. Losada Buenos aires. 1938. Pág. 55
[39] Cf. Ibíd. Pág. 54-55.
[40]Cf. http://serbal.pntic.mec.es/-cmunoz11/index.html. Tomado de: El concepto de espíritu en la antropología de Max Scheler. Antonio de la Cruz Valle. Aparte Rei. Pág. 31
[41] SCHELER, Max. Sección quinta, ética de los valores y el Edonismo. De Revista de Occidente. Madrid: 1942. Pág. 44
[42] SCHELER, Max. Sección quinta, ética de los valores y el Edonismo. De Revista de Occidente. Madrid: 1942. Pág. 49
[43] Cf. Ibíd. Pág.49
[44] Cf. Ibíd. Pág. 66
Nació el 22 de agosto 1974 en Münich Alemania, su padre era protestante y su madre judía, se bautizo en la Iglesia católica. Estudia en la universidad de Berlín filosofía y sociología, bajo el ministerio de Wilhelm Dilthey; Georg Simmel H. y Carl Stumpf, a quienes denomina Scheler como “filósofos de la vida” que van a influenciar su pensamiento. En 1984 contrae matrimonió y en 1895 se traslada a Jena; donde tiene como maestros de filosofía a Ernst Haeckel (Materialista) y Walter Eucken (idealista).
En 1897 presenta su tesis doctoral titulada “Contribuciones a la determinación de las relaciones entre los principios lógicos y éticos” asesorada por Eucken. En 1899 termina su escrito de habilitación “El Método trascendental y el psicológico” por estos escritos es nombrado Privatdozen (outside lecturer) en la universidad de Jena. En 1902 Scheler va a conocer en Halle a Edmundo Husserl, quién va a influir en su pensamiento con el método fenomenológico. En 1907 regresa a Munich y se va a desempeñar como maestro de filosofía entre otros cargos.
En la capital bárvara entabla amistad con un grupo de jóvenes fenomenólogos, en especial de Dietrich Von Hildebran; pero en 1911 se ve obligado a abandonar Münich por los escándalos de su esposa, con quien decide acabar con la relación definitivamente; por esta razón al universidad le retiró la venia doncendi. Desde esté momento hasta después de la Gran Guerra (1914-1918), viviendo en Gotinga y luego en Berlín, es un tiempo de tranquilidad, a pesar sus dificultades económicas por la separación de la universidad. Gracias a la ayuda de sus amigos fenomenólogos, en Scheler aflora intuiciones que Gran Guerra en su ciudad natal, dando como fruto la mayoría de sus más importantes obras (algunas publicadas póstumamente).
El resentimiento en la moral (1912), Los ídolos del conocimiento de sí mismo (1912), Formalismo en la ética y ética material de los valores (1913-1916), Rehabilitación de la virtud (1913), muerte y supervivencia (1911-1914), Sobre el pudor y el sentimiento de la vergüenza (1913), Fenomenología y teoría del conocimiento (1913-1914), La idea del hombre (1914), Esencia y formas de la simpatía (1913-1992), De lo Eterno en el Hombre (1921), etc. En este periodo contrae matrimonio católico con Märit Furtwángler. Después de la guerra la universidad le reconstituye la venia docendi y es llamado a ocupar la cátedra de filosofía y sociología y a dirigir el instituto de Investigaciones en Ciencias Sociales, dando como fruto la obra “problemas de una sociología del Conocimiento” (1926),
Como resultado de la vida en la ciudad lo llevan a tener un cambio en su pensamiento al distanciarse de la moral y del catolicismo. En 1924 se divorcia de su esposa y contrae matrimonio civil con una alumna María Scheu. En 1925 en sus escritos y conferencias se revela el cambio de pensamiento en “Las formas del saber y la sociedad” (1926), donde hace una crítica al cristianismo. Con sus obras más representativas Scheler elabora los ensayos “El puesto del hombre en el cosmos” (1928), “Concepción filosófica del mundo” (1929), que junta cinco ensayos dentro de la misma dirección, en los que Scheler va a caer en cierto panteísmo. En la última parte de la vida Scheler posee una gran capacidad de síntesis de donde encaminada a la definición de un sistema de antropología filosófica y metafísica. En !928 Scheler renuncia a su puesto en Colonia y se traslada a Frankfurt aceptando la docencia en filosofía la universidad . Pero antes de comenzar Scheler fallece de un repentino ataque cardiaco, el 24 de mayo de 1928.
Las obras de Scheler están publicadas en 15 volúmenes por las editoriales Franke/Bren y Bouvier/Müchen-Boon, !954-1997 con traducciones al español.
Capítulo I
1. Antropología Filosófica de Max Scheler
“Desde comienzos del siglo hasta ahora la profusión de antropologías filosóficas es casi inabarcable”[1]. Las diferentes teorías y planteamientos antropológicos son diversos, pero hasta el momento no hay ninguna especialización de antropología filosófica que se halla aceptado como dominante a la cual se pueda referir.
En la actualidad para hacer una antropología filosófica es mejor seguir el sentido común; tomando lo que es familiar y reafirmando ideas de forma objetiva, aunque esto no es lo más aconsejable, por ello es necesario valerse de las disciplinas especializadas , como las ciencias, técnicas; ellas resultan una buena base para orientar la investigación en la antropología filosófica[2]. Esto lleva a ver que se puede establecer diferentes tipos de antropología a partir de los diferentes conocimientos acumulados hasta el momento. Por está razón Antonio Aguilera observa la posibilidad de clasificar tipos de antropología filosóficas que se pueden dar y los clasifica en tres topos: “un tipo de antropología estaría vinculado a exigencia metafísicas o religiosas. Otra trataría de integrar los grandes datos de las ciencias particulares para ofrecer una imagen del hombre sumamente cercana a del animal y el otro tipo es el que se esforzaría en pensara al hombre desde si mismo”[3].
Scheler observa los diferentes problemas de la antropología filosófica que llegan a Alemania, y que se van a constituir el centro de sus preocupaciones filosóficas; y yendo más allá del círculo profesional de la filosofía, para empezar a construir su antropología toma: lo psicológico, lo biológico, lo sociológico; que trabajan para esbozar una imagen de la estructura esencial del hombre[4].
Por ello Scheler, quiere establecer una antropología filosófica aprovechando los conocimientos especializados para construir una idea global de hombre, realizando un análisis empírico y fenomenológico; Scheler cree que se puede contestar a la pregunta de lo que es el hombre y su puesto en el cosmos[5]. La misión de una antropología filosófica según Scheler, debe ser la de mostrar la estructura fundamental del ser humano, tomado como una totalidad; explicando todos las distinciones del hombre “…en su relación con el animal y con la planta y al singular puesto del hombre”[6].
Además también explicar todas las funciones y obras específicas propias del hombre como: “el lenguaje, la conciencia moral, las herramientas, las armas, las ideas de justicia e injusticia, el estado de administración, las funciones respectivas del arte, el mito, la religión y la ciencia, la antropología, la historicidad y la sociabilidad”[7]. Este es el tipo de antropología que Scheler desea construir para peder comprender dar respuesta a: ¿Cuál es la esencia del hombre? Sin olvidar que Scheler murió antes de que pudiera finalizar todo su planteamiento en su antropología filosófica.
1.1 EL PROBLEMA DE LA IDEA DE HOMBRE
¿Qué es el hombre y cual es su esencia? Está es la pregunta que se trata de responder en esta investigación, ya que el hombre se pregunta por el mundo, por las cosas, por la materia, por la vida y por Dios; se busca conocer su esencia y sus leyes, se quiere comprender cual es su sentido, pero al preguntarnos que es el hombre, tiene unas características explicitas que afectan directamente al hombre, lo afectan a si mismo, es una pregunta por su propia esencia, del ser del hombre, de su posición en el mundo y del sentido que tiene su propia existencia, de encontrar "el puesto del hombre en el cosmos"[8]. Es el hombre el que se pregunta por su propio ser, por su propia esencia, ya que esta pregunta solo la puede hacer el hombre, ya que ningún otro ser viviente tiene una existencia o presencia consciente, por lo tanto no se interrogan a si mismos[9].
Para contestar a la pregunta de que es el hombre Max Scheler propone una antropología, la cual se ocupe de la concreción integra del hombre. A Scheler le interesa aquello que a su parecer distingue al hombre de otros seres vivos pero en conexión con lo que tienen en común con ello, partiendo de lo común y haciendo una separación de su carácter especifico que se impone en esa comunidad.
Para hacer este estudio antropológico, Scheler propone liberarse de todas las "teorías, místicas, teológicas y filosóficas del hombre"[10], ya que "solo si estamos decididos dice Scheler a hacer tabula rasa de todas las tradiciones sobre la cuestión, y dirigimos nuestra mirada, con el extrañamiento y el asombro más metódicamente extremadas hacia el ser llamado hombre, seremos capaces de lograr nociones sostenibles[11]"
Scheler observa que las antropologías filosóficas anteriores al querer intentar explicar qué es el hombre originados en Europa se limitan a tres grandes tradiciones acerca del hombre[12]: Una tradición teológica de la raíz jadeo cristiana que concibe al hombre como un ser creado por Dios (Adán y Eva, la creación, el paraíso, la caída). Una tradición filosófica originada en Grecia que define al ser humano a partir de la razón (Razón, logos, fronesis, ratio, mens, etc.,). Y por ultimo esta la tradición científica natural surgida en la ciencia moderna y la psicología genética, que concibe al ser humano como el último y más perfecto producto de un proceso evolutivo.
Scheler concluye que estos círculos de ideas acerca del hombre carecen de unidad entre si, y lo único que se posee es una antropología científica, filosófica y otra teológica; las cuales no se preocupan la una por la otra y ofrecen una idea de hombre fragmentada, ya que no se posee una idea unitaria de hombre[13].
Para Scheler palabra hombre indica en primer momento los caracteres distintivos que posee el hombre, no solo esta subordinado al concepto animal, sino que es parte del grupo de mamíferos del reino animal. Pero al designar la palabra hombre también nos remite al lenguaje corriente de todos los pueblos cultos, esto es algo totalmente diferente al concepto de animal. Scheler busca comprender la esencia del hombre como una unidad, por que las ideas de hombre que han presentado las diferentes ciencias son las de un hombre “fragmentado”, estos hace que se oculte la esencia del hombre, porque el hombre en cierto modo es todas las cosas[14]; es limite entre dos mundos, como si fuera un horizonte en el cual el cielo y la tierra se unen.
En este acercamiento, desde la antropología para comprender la esencia del hombre, no se debe olvidar que para Scheler, el hombre en esta época se ha hecho problemático “…en el momento en que el hombre a reconocido que hoy tiene menos que nunca un saber rigurosos de lo que es…”[15] Por esto el interés principal de Scheler es tratar al hombre como aquello que lo distingue de los demás seres, mediante un proceder fenomenológico, es decir ir a las cosas mismas, pero no para dar una descripción del hombre pues de ello se ocupan la ciencias positivas, sino para llegar al conocimiento de su esencia.
1.2 El proceso evolutivo de la vida como sucesión de estadios psicofísicos
Scheler busca distinguir el puesto del hombre en su estructura total del mundo bio-psíquico, distinguiendo dos tipos de hombre: uno es el sistemático natural que abarca el conjunto de carácter morfológico específicos de ese mamífero que es el hombre (marcha erecta, pulgar oponible, transformación de la columna vertebral, equilibrio del cráneo, potente cerebro, retroceso de mandíbulas y de los dientes...). El otro es el esencial y se refiere a las cosas que se oponen rigurosamente el hombre al animal en general[16].
Por la unidad de independencia respecto al medio y control especifico de todo ser viviente es lo que constituye la sustantividad del ser vivo que se clasifica en diferentes estadios o escalas: en el primer estadio de los seres vivos se encuentra lo aprensible; son acciones ejecutadas por el ser viviente que posee un carácter cíclico, pero no se puede especificar cuando comienza ni cuando termina; esté es el proceso accional del ser viviente. Esté se halla entre dos realidades; la una interna y la otra externa[17]. Dentro del carácter interno cualidad interna esencial se encuentra el “tono vital”; en este estadio es el que se encuentra entre las cosas con un carácter de instalación, modal y puesto e impulso o hecho de moverse[18]. Por lo tanto todas las cosas que se encuentran en el entorno del ser viviente influyen en su carácter interno; no son las que suscitan o inician la actividad, sino que exigen una respuesta ante el medio en donde se encuentra que lo lleva a ejecutar una acción que esta dentro de su tono vital. Al estar suscitando al ser viviente a realizar una acción entra en un estado de tensión, está es la versión dinámica del tono vital, que ante la suscitación exige una respuesta adecuada para poder enfrentarse el ser viviente con las cosas[19].
Pero antes de esta respuesta el viviente se encuentra en un estado habitual; es decir antes de vérselas con las cosas y consigo mismo; debe estar en un estado habitual que es el fundamento de la posibilidad de poder suscitar una respuesta. Esté habitus Scheler lo clasifica en diversos niveles; entre ellos los fundamentales de todo ser viviente son: el alimento, el estímulo y realidad que se complementan entre sí[20].
El hábito es el que hace posible que las cosas entre las que esta el ser viviente constituyan la totalidad de un medio con dos dimensiones: una es el entorno, son las cosas que pueden influir sobre el ser viviente para llevarlo a actuar, ya sea de forma de conducta o acción físico química. El otro medio es el de carácter constitutivo que esta fundamentado en el anterior, por lo tanto el medio es el fundamento de toda colocación y situación del viviente.
Hay un segundo estrato de sustantividad del viviente y es la habitud respecto a lo formal que es la independencia y el control de la unidad para el viviente[21].
Scheler al hacer el análisis de las acciones del ser viviente que ejecuta marchando hacia dentro lo denomina “habitud”. Está unidad primaria es la que posee sustantividad, porqué cada momento de su vivir esta determinado por su entrono y este a la vez determino o influye en su entrono. Estas realidades físicas del ser viviente es su estructura[22]. Ahora se analizara está estructura del ser viviente para poder realizar un análisis del hombre y poder tener claro cual es la diferencia con otros seres vivientes. Por esto fue necesario tener claro que era para Scheler un ser viviente para ahora analizar la estructura del ser vivo en niveles o estadios, de acuerdo a la manifestación psíquica subjetiva de la vida[23].
1.2.1 Impulso afectivo
Este es el grado más bajo de todo ser vivo, el “impulso afectivo” es un impulso básico que tienen lo seres vivos que no tienen “conciencia”, ni “representación” y por esta razón son seres que ya están determinados totalmente, pero poseen un finalidad, como la limitación para conseguir un placer, es decir en este grado está orientado hacia la consecución de un placer sin tener claro cual es el objeto de dicho placer y el de evitar el dolor[24].
En esté grado se clasifican los cuerpos inorgánicos como las plantas; ellas poseen un impulso hacia el exterior o entorno que lo esta determinando, esté ser viviente carece de reflexión tanto externo como interna. entonces el impuso afectivo en las plantas según Scheler, la planta simplemente se encuentra adaptada a su medio, el cual la suscita a liberar una respuesta a determinados estímulos; sin afirmar con ello que posee una percepción, pues una planta puede reaccionar ante los rayos luminosos, pero no puede distinguir la franja de colores que recaen en su ser. lo único que se produce es un estímulo que la lleva a reaccionar ante un determinado fenómeno, “...que han revelado partes de los movimientos generales del desarrollo en la planta”[25].
El impulso afectivo no es exclusivo de las plantas; a esté grado de evolución psíquica pertenece el animal y el hombre pero de un modo superior, por lo tanto la sensación y la conciencia que son parte elemental de lo psíquico las plantas no lo poseen, es decir que no tienen animación por si mismas, sino que simplemente están adaptadas al entorno donde se desarrollan. Esté entorno las orienta hacia donde deben dirigir su desarrollo, el cual en ocasiones no es muy claro ya que las estimulaciones que reciben del medio pueden ser muy variadas. De acuerdo a ello genera una respuesta a su entrono que la obliga a generar una actividad dentro de sí y manifestarla luego. Entonces la planta posee también una expresividad de su actividad interior manifestada en crecimiento, y reproducción que es el “impulso afectivo, es lo único que hay en la planta de eso que llamamos vida instintiva en el animal”[26].
Para Scheler, la planta no posee sensación ya que está sólo se da en los animales, porqué la sensación son estímulos en el cerebro recibidos por las glándulas sanguíneas; esto constituye las sensaciones de los seres orgánicos. Estás sensaciones proceden del exterior, empero la sensación debe poseer: cierta manifestación interna “orgánica y cinética en un movimiento interno; además de esto tener algunos movimientos inmediatos ante algún objeto que ejerza influencia sobre ella.
Entonces según el planteamiento anterior de sensación, la planta no tiene sensación, memoria, capacidad de aprender. Lo único que posee es un impulso general de crecimiento y reproducción dentro de su “impulso afectivo”, Scheler denomina a esto “vida instintiva”. Nietzsche creía que la vida era esencialmente voluntad de poderío, por ejemplo en esté caso de la planta no se da, puesto que la planta no elige como crecer, ni como reproducirse o desplazarse para buscar su alimento etc. estos procesos se dan porqué unos agentes exteriores están influyendo dentro de sí. Sin olvidar la planta posee una manifestación o expresión de su estado interno que es parte de su ser ontológico. En está manifestación hacía el exterior Scheler lo denomina como un impulso “extático” pues en el no se produce un proceso retroactivo que el permita regresar sobre si mismo es decir sobre sus centro de actividad orgánica; al igual sucede en el animal, al no poder reflexionar sobre sí mismos.
Estos seres por la falta de este proceso no poseen una intimidad “conscientes”, ya que la reflexión surge por una sensación y al producirse la reflexión se produce una resistencia que se oponen a un movimiento espontáneo primitivo. Entonces el impulso afectivo en la planta está orientado hacia conseguir un placer evitando al máximo el dolor, eso se ve claramente cuando una planta por ejemplo busca la luz para realizar su proceso de fotosíntesis y así producir su propio alimento[27].
Esté impulso afectivo también existe en el hombre ya que él posee todos los grados esenciales de la existencia. Esté estado se manifiesta en el hombre entre los periodos de sueño y vigilia y también en este impulso muestra la unidad de todos los instintos y afectos del hombre que son diversos y variados.
Además este impulso es la primera sensación de resistencia que es la raíz de toda posesión de la “realidad y efectividad”[28], y la capacidad de representación de esa realidad como algo distinto él, por esté saber y ese acto reflexivo que se produce es que se sufre, ya que entre más se conozca más se sufre como lo afirmaba Schopenhauer que el hombre entre más conoce más desgraciado es por que no puede conocer la verdadera esencia de las cosas. es decir que en este estado por ejemplo se pude dar en el hombre al despertar de la narcosis, es diferente en el animal pues el se encuentra inmerso en el mundo y no lo ve como un objeto diferente de si mismo[29].
1.2.3 El instinto
Esté es el segundo estadio de la forma psíquica después del impulso afectivo, en este grado Scheler va a distinguir al Instinto que se manifiesta en como la “conducta” del ser vivo que posee unas cualidades especificas como: 1) la conducta instintiva posee una “relación de sentido”, es decir ante un estimulo da una respuesta que tiene un fin determinado o fin; 2) se da con cierto ritmo en el tiempo, son movimientos adquiridos o representativos ante los cuales se genera una respuesta que se vuelve mecánica; 3) Sólo responde a situaciones extremas, que son verdaderamente importantes para la vida de la especie y por el contrario que se vuelva problemático, es decir que el instinto responde a realidades en la cual el ser vivo se encuentra en una situación estática y ante un estimulo dar una respuesta adecuada, por tanto la función de la inteligencia es básicamente biológica que es el hacerse a cargo de una situación para emitir una respuesta adecuada con una gran diferencia y es que en el animal el emitirá una respuesta con unas posibilidades cerradas, mientras que en el hombre la respuesta que el pueda emitir ante un estimulo siempre estará abierta a toda clase de posibilidades, en donde de cierto modo es una respuesta indeterminada y que siempre podrá ser diferente la respuesta aun siendo el mismo estímulo.
Entonces esta conducta instintiva es algo también innato y hereditaria en especial en los animales, a la vez se convierte en un factor estructurador que brinda la posibilidad de habituarse y adiestrarse es decir comportarse inteligentemente. El instinto puede especializar por la experiencia y el aprendizaje que va adquiriendo, ya que el actuar instintivo es a priori, es decir que es innato y por tanto un animal como por ejemplo algunos animales sus instintos lo llevan cazar; esto es algo que ya viene dentro de él, es parte de su estructura y por tanto el hecho que por la experiencia vaya aprendiendo a cazar, no quiere decir que logre el arte de obtener una caza con éxito.
En el hombre el instinto es “sumamente retrasado”[30], ya que en el la inteligencia alcanza su máximo desarrollo, parece entrar en una pugna los reflejos acumulados por la memoria con los impulsos instintivos, pues el saber parece que no sabe cual es el tipo de representaciones o respuesta que debe emitir al mundo circundante; por ello el tipo de respuesta es abierta e innata; en el animal ella sigue un ritmo fijo y mecánico, siendo innata y por tanto de cierto modo hereditaria que esta para el servicio de las especies y además mantiene un grado de complejidad de acuerdo al grado de evolución del ser orgánico.
el grado instintivo por lo tanto se puede comprender al instinto como un modo de encuentro con la realidad circundante que produce estímulos que retornan nuevamente, este encuentro no es muy claro con el entorno al que s enfrenta, pues la posición de la especie no es algo concreta, es decir que siempre varia la situación y de acuerdo a esto va actuar, pasando de un estado habitual a un nuevo estado o realidad.
1.2.4 La memoria asociativa
En el tercer estadio de la vida se encuentra la “memoria asociativa”, esta cualidad no la poseen todos los seres vivos, sólo la poseen los seres vivos, en los cuales la conducta se va modificando de manera proporcional y constantemente; de tal manera que se convierte en un medio útil para la vida.
La memoria asociativa puede definirse como la capacidad que tiene el animal o el ser humano para repetir o reproducir movimientos o respuestas ya sea de placer o de disgusto ante los estímulos que está produciendo su entrono. Se puede decir que en está facultad se adquieren “...hábitos; o auto-adiestramiento; o cuando en el hombre interviene, adiestramiento”[31]. estos hábitos son los que posibilitan al ser vivo que frente a determinado estimulo en el que él ya ha vivido esa experiencia de triunfo, lo lleva a repetir esta respuesta, sin olvidar que esa experiencia nace primeramente de lo instintivo y se va a expresar en determinadas circunstancias donde se requiere una respuesta precisa.
Entonces el ser vivo para adquirir la respuesta adecuada se ve sometido a realizar un determinado numero de repeticiones de actos de los cuales elige la respuesta correcta es decir la de un triunfo, la que le brinde satisfacción; está es la que aplicara las veces que la situación lo amerite con el tal de generar un triunfo. Lo cual ira generando una conducta habitual de la cual en la medida en que se repite hace que el ser humano con el transcurso de ello se convierta en un esclavo de ella. Scheler a este estadio lo denomina como el correlato psíquico del reflejo condicionado de Ivan P. Pavlöv,[32] ya que la memoria asociativa surge por la separación del sistema sensorial y del sistema motor, y gracias a ello se logra un saber previo ante determinada circunstancia permitiéndole afrontar determinadas sucesos que no son “típicas”.
Hasta aquí se a analizado los diferentes estadios en que se manifiesta la vida; pasando de grados elementales a grados más complejas del ser vivo. Al observar estos grados de los seres vivientes no se tiene claro cual es la diferencia esencial con el hombre. El interrogante que se ha planteado desde el inició en está investigación continua, que es ¿Cuál es la esencia del hombre y que es lo que lo diferencia del los demás seres vivos? porqué el hombre sólo es un elemento más de la evolución[33]. Y la inteligencia en el hombre es tan sólo la facultad de elegir aunque muy superior en el hombre, pero al querer ir a la esencia misma del hombre, en él debe haber “Un principios superior, que se opone a toda vida en general; un principio que, como tal, no puede reducirse a la evolución”[34].
Esté principio debe ser el mismo fundamento de toda vida al cual los griegos lo denominaron la “razón”, al cual Scheler va utilizar la palabra “espíritu” un termino que abarca el concepto de “razón” y adicionalmente Scheler va agregar al término “espíritu”, que abarca también el pensamiento conceptual, la intuición como medio para captar la esencia de las cosas, es decir ir al fenómeno mismo; también abarca actos emotivos (alegría, odio, amor, bondad, esperanza etc.), donde “espíritu” se constituye en el centro activo del hombre y a la vez es la gran diferencia esencial que posee el hombre con los otros seres vivos (animal).
Ahora se plantea un nuevo interrogante y es dar respuesta a qué es el espíritu y cual es su esencia; para ello se debe dar respuesta desde Scheler, dando respuesta primero a: ¿Cuál es la estructura de la sustantividad humana?
1.2.5 Estructura esencial de la sustantividad humana
Scheler comprende que todo ser viviente es una “realidad sustantiva” para comprender que es la sustantividad se debe observar que entendió Aristóteles. Quien comprendió por sustancia a un sujeto capaz de existir por si mismo y al haber unión de diferentes sustancias, estas generan un nuevo ser[35]. Aristóteles sólo va a distinguir sustantividad sustancial y olvida que también hay una sustancialidad; está es la que posee todo para que se apoye la existencia; es un grupo de caracteres que son propios para llegar a la construcción de algo. Y por lo tanto la sustantividad sólo la posee un organismo por la unión de millones de sustancialides; en esta mezcla se afecta todo el individuo en cada componente que se va realizando[36]. La combinación de la sustancialidad va a dar paso a la sustantividad que genera un nuevo funcionamiento, es decir se va a dar una combinación funcional en las que estas sustancias se co-determinan “mutuamente”. A esto Scheler va a denominar cómo la estructura esencial e la sustancia.
Empero la esencia de la sustancia humana el una unidad primaria de las sustancias que forman la estructura del ser, pero el hombre no puede ser considerado como una unión de sustancias, sino que es una simple unidad. Para Aristóteles la unidad sustancial (alma cuerpo) en donde la psique es la que determina al cuerpo y además es la que le dará la animación a la metería. Con esté planteamiento Scheler no esta de acuerdo, ya que el cree que la psíque esta determinada estructuralmente tanto por lo psíquico como por lo físico[37]. Scheler ve la psíque como algo que no es simplemente espíritu como lo creía Descartes, ni tampoco es la que la da forma al cuerpo como lo creía Aristóteles, sino que al contrario. Es la materia la que le da corporidad al alma y por tanto es formalmente un realidad en sí misma, es una versión a un cuerpo. Con todo esto Scheler va afirmar que el alma es aquello uno en que son uno el cuerpo y el alma, donde el organismo es psíque “de” un alma, el al que no es el cuerpo el que somete ala alma o viceversa, sino que es “estructuralmente anímico”. Es “de” lo que constituye una unidad común entre el cuerpo y el alma. Esos dos elementos se vuelven uno sólo, pero se debe tener claro no es que por el hecho de unirse se complementen, ya que cada uno posee su propia unidad pero al uniesen lo que va a suceder según Scheler es que se van a co-determinar mutuamente. Está es la unidad estructural esencial del hombre.
2.1 Esencia del espíritu
Scheler va a denominar al espíritu cómo el ser que posee “independencia, libertad o autonomía existencial”[38], capaz de existir por si mismo, es decir es libre frente al mundo; liberado de lo orgánico, porque al relacionarse con el mundo ya no será sólo por instinto, porque de esta forma no se puede percibir la realidad como algo distinto de sujeto cognoscente (animal), no es capaz de objetivarla, sino que su mundo circundante es una parte más de su ser, pero la independencia del espíritu humano es la que hace posible que él pueda captar la realidad como algo totalmente diferente a su ser, ello permite que el hombre pueda captarse así mismo como un ser objetivo, también como una realidad abierta al mundo; que puede conocerlo y diferenciar las cosas del mundo circundante. Mientras que el animal percibe su realidad, orientado por los impulsos que lo obligan a actuar y lo que se va a retener, es sólo la estructura del impulso, más no la realidad ya que ella es parte de su ser y no puede objetivarla. Porque necesitaría alejarse de la realidad y verse a sí mismo para luego captar la realidad[39]. Además de esto el animal al actuar por un impulso instintivo, este se ve obligado a actuar y no es capaza de controlar su impulso es algo que el animal no puede controlar, simplemente debe llevara a la acción ese impulso o mejor dicho debe satisfacer esa necesidad. Pero en el hombre gracias a espíritu” él puede controlar sus impulsos, reprimiendo algunos de ellos, al realizar está acción es que se puede conocer, el “ser -así” de las cosas es decir la esencia. En todo esto Scheler aplica el método fenomenológico para captar la realidad que no es medio sino que se convierte en mundo por explorar sus objetos que contienen objetivando por medio del espíritu el cual está dentro del ser humando, por ello también puede objetivar su propia subjetivada, o sea que al objetivarse así mismo se convierte también en un mundo por explorar, pero que es conciente de si mismo es decir tiene “autoconciencia” de si mismo, esto es algo exclusivo en el hombre. Scheler va analizar la gran diferencia entre el hombre y el animal va a ser la capacidad de objetivar y no el de la conciencia, ya que el espíritu al poder objetivar, posee la cualidad de “autoconciencia” capaz de reflexionar sobre si misma[40].
1.3 Pensamiento de Max Scheler
Scheler es considerado el filosofo completo al conciliar las ideas conciliadoras y la riqueza de contenido concreto; la síntesis capaz de aprisionar la pluralidad de la experiencia y conducirla en esencia a las últimas síntesis.
Scheler tenía la capacidad de sobresalir tanto en ideas geniales como menores; las concepciones fundamentales; se llenaba de intuiciones parciales, con observaciones precisas, por medio del análisis y síntesis. También poseía un finísimo don de comprensión sicológica que ayudan a la especulación del filósofo.
Scheler se adhiere a los principios de Husserl y figuró en las ramas de la fenomenóloga. Sin olvidar que Husserl ante todo fue lógico; mientras que Scheler prefería toma de más cerca al hombre, su preocupación principal fue los problemas del espíritu y de los valores; afirmaba que las éticas racionalistas son insuficientes para explicar el conocimiento del bien y del mal; ya que existen otros caminos para explicar el bien y el mal. Por lo tanto para Scheler los valores no se pueden reducir al ser, a la razón, sino que los valores sobre todo valen. Y el conocimiento de los valores no tiene cabida desde la razón, sino que vienen de una "experiencia" o sentido afectivo especial que es el sentimiento de los valores.
Para Scheler hay una diferencia entre la realidad psíquica y la realidad de la vida del espíritu es decir método psicológico y trascendental, por ello los valores se manifiestan en la realidad de la vida espiritual, Scheler somete a critica tanto el método trascendental, como el método psicológico de kant, por que ninguno de los dos alcanza a descubrir la forma de la realidad que constituye la vida espiritual.
A la vez rechaza por completo toda moral de los bienes y de los fines de Kant, con esto se aparta de toda moral clásica y tradicional.
Scheler aborda el problema del hombre como un problema filosófico de la antropología, considera al hombre como un ser que se ha hecho problemático, y por esto que para poder comprender a Scheler en la elaboración de su antropología, nos debemos apoyar ante todo en su teoría de los valores y en sus ideas sobre el ser del hombre y fijar un estudio del hombre en la totalidad de su ser.
La clave de la posición de Scheler está en sus dos concepciones que estrechamente se relacionan, la noción del valor y la del espíritu. En Scheler en su pensamiento se puede ver una coherencia entre su antropología y su axiología.
Es fácil ver como de su concepción dualista del hombre ser de impulsos y de espíritu al mismo tiempo brota sociología de la cultura.
Scheler el resentimiento y la moral. Ed. Caparros
Scheler: gramatoca de los entimientos: Ed. Crìtica, rcelona 2003
La relatividad de los valores al hombre
“La humanidad es también como genero real, un objeto solamente entre objetos donde aprendemos valores y cuyos valores juzgamos”[41].
La humanidad no es el principio de la estimaciones morales en el sentido de lo bueno y lo malo, ya que obstaculizaría la tendencia de evolución; donde coloca al hombre como el resultado de una evolución en la tierra afectada por las contingencias dentro del marco de la naturaleza entera, a hecho imposible para siempre la idea de que en el hombre como tal actúen agentes natales, físicos o psíquicos. La esencia de los valores morales están en el percibir sentimental que se encuentra en el hombre al igual que todos los actos del sentir valores, del preferir amar y odiar etc. En el hombre también hallamos leyes y proposiciones matemáticas, mecánicas, físicas y químicas y también hallamos la esencia de la idea de persona en el hombre.
En efecto el hombre es ocasión de germinar valores por el percibir sentimental de actos y leyes, pero son independientes a la organización particular de la especie y su existencia. Existe una ley moral dentro del hombre pero no se manifiesta en todos los hombres del mismo modo; por ello no es necesario que todas las razones existentes puedan intuir y aprender valores de modo uniforme. Por lo tanto en la ética y moral objetiva no se excluye la posibilidad de una diversidad de normas para las distintas razas.
Para intuir los valores y para que tengan una validez general de las normas, se debe tener en cuenta la posición general y efectiva del hombre para aprender determinados valores y de esta manera que adquieran una vigencia general. Scheler está de a cuerdo con Kant en que han de existir actitudes para aprender contenidos del debe-ser, y por ello no exige que sea de validez universal para toda la humanidad.
Claro que para Kant, lo universalmente válido posee dos aspectos: la una es la ley universal que es validad para todo ser racional y la validez universal de una máxima, se manifiesta en el contenido de la ley moral en cuanto puede ser. Scheler no está de acuerdo con está posición de Kant en: si la ley moral es universalmente válida para todos los racionales, esto supone a todos los hombres, y de ahí supone que la ley moral es valida para todos los hombres: Pero para un individuo ese debe-ser no es válido, por ello ya no es apto para ser principio de legislación universal. A razón de esta la intuición de la naturaleza objetiva de lo debido no es subjetiva, sino que continua siendo principio objetivo[42].
Para Scheler los valores no pueden ser algo específicamente humano, sino que ellos se manifiestan al hombre de acuerdo a la naturaleza de evolución, una esencialidad nueva por los cuales el hombre empieza a tomar parte de un reino que se denomina “sobrehumano y divino”, que contiene cualidades y conexiones independientes sobre ordenadas y dominio de lo vital y general[43].
Dentro de la evolución del animal hacia el hombre se manifiestan actos de una esencia con sus leyes y valores de cierta esencia con sus respectivas conexiones; sin ser de igual modo para todos y que son parte de un procesó biológico[44].
El hombre por el objeto de su evolución, posee dentro de sí todos los valores y formas de adaptación que han guiado la formación de la civilización humana.
[1] AGULERA, Antonio. Hombre y cultura. Ed. S.A., Madrid: 1995 Pág. 39
[2] Cf. Ibíd. Pág. 40
[3] Ibíd. Pág. 40
[4] SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Losada: Buenos Aires. 1938. Pág. 21.
[5] AGULERA, Antonio. Hombre y cultura. Ed. S.A., Madrid: 1995 Pág. 24
[6] SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Losada: Buenos Aires. 1938. Pág. 24
[7] Ibíd. Pág.108
[8] Cf. SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Ed. Losada Buenos aires. 1938. pág. (21)
[9] Cf. BUBER, Martín. ¿Qué es el hombre? Fondo de cultura económica. 1994. Colombia. Pág. 114
[10] Ibíd. Pág. 108
[11] Ibíd. Pág. 115
[12] Cf. SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Ed. Losada Buenos aires. 1938. pág. 23-26
[13] Cf. SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Ed. Losada Buenos aires. 1938. pág. 24
[14] Cf. SCHELER, Max, Der Formalismos...Pág. 298 - 299
[15] En este sentido, vida la introducción de Wolfhart Henckmann en Max Scheler, El puesto del hombre en el cosmos. Ed. Alba, Barcelona, 200. Pág.31
[16] AGULERA, Antonio. Hombre y cultura. Ed. S.A., Madrid: 1995 Pág. 43
[17] Cf. Revista de occidente, art. n. 51 “Las cosas modifican el estado vital y mueven a una acción al hombre como realidad personal”. SCHELER, Max. Die Stellung des Menscheen im Cosmo. Gesammelte Werke. Ban 9, A. Francke Verlag, Bern-Munchen, 1976, Pág. 38; En castellano (El puesto del hombre en el cosmos. Losada: Buenos Aires. 1970 Pág. 75.
[18] Nota: Instalación es el estar entre las cosas y esta determinado por ellas y el puesto o situs se funda en el impulso tomado en toda su amplitud, no sólo en sentido esencial.
[19] Cf. Revista de occidente, art. n. 51 “Las cosas modifican el estado vital y mueven a una acción al hombre como realidad personal”. SCHELER, Max, con Edmmund Husserl, se encuentra en el vértice de la fenomenología, en lo que concierne a dar sentido al mundo de las realidades. Cf. HUSSERL, Edmundo: Cartesianische Meditatione, Husserliana, Ban, l, M, nijhoff, La Haya, 1950, Págs. 84-85
[20] Cf. Revista de occidente, art. n. 51 “Las cosas modifican el estado vital y mueven a una acción al hombre como realidad personal”. tomado de:
[21] Cf. Revista de occidente, art. n. 51 “Las cosas modifican el estado vital y mueven a una acción al hombre como realidad personal”. tomado de: SCHELER, Max. “Formalismus und Die materiale Wertethihk, Gessammelte Werke, Ban. 2, A. Franke verlag, bern-Mucnhen, 1955. Pág.120
[22] VERGES, S.: “ La persona es una valor por si misma, según Max Scheler”, Revista pensamiento, N. 56, mayo -Agosto 1999, Pág. 247
[23] Nota: los fenómenos psíquicos son simple manifestación subjetiva de vida. Todo ser vivo tiene “psiquismo” o alma, quedando así rebatida la concepción mecánista de animales y plantas.
[24] Cf. http://serbal.pntic.mec.es/-cmunoz11/index.html. Tomado de: El concepto de espíritu en la antropología de Max Scheler. Antonio de la Cruz Valle. Aparte Rei. Pág. 31
[25] SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Ed. Losada Buenos aires. 1938. pág.29
[26] Ibíd. Pág. 30
[27] Cf. http://serbal.pntic.mec.es/-cmunoz11/index.html. Tomado de: El concepto de espíritu en la antropología de Max Scheler. Antonio de la Cruz Valle. Aparte Reí. Pág. 31
[28]SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Ed. Losada Buenos aires. 1938. Pág.33
[29] Cf. SCHELER, Max. Idealismo-realismo. De. Nova, S.A. Buenos Aires: 1972
[30] SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Ed. Losada Buenos aires. 1938. Pág. 39
[31] Ibíd. Pág. 41
[32] Cf. SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Ed. Losada Buenos aires. 1938. Pág. 43-42
[33] Cf. Ibíd. Pág. 53-54.
[34]Cf. Ibíd. Pág. 66
[35] Cf. Revista de occidente, art. n. 51 “Las cosas modifican el estado vital y mueven a una acción al hombre como realidad personal”. VERGES, S. “La persona es una valor por si misma, según Max Scheler”, Revista pensamiento, N. 56 mayo, Agosto 1999, Pág. 247.
[36]Cf. Ibíd. Opcit. SCHELER, M. Vom Umsturz der Werter, Gesammelte Wuerke. Cap. III A. Franke Verlag, Bern_München, 1995, Pág. 173 y 394 y Ética, I Pág. 317.
[37] SCHELER, Max. “Ética, Nuevo Ensayo de fundamentación de una Pensamiento Ético”. Tomo II. De. Revista de Occidente. Argentina: 1998. Pág.180
[38] SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Ed. Losada Buenos aires. 1938. Pág. 55
[39] Cf. Ibíd. Pág. 54-55.
[40]Cf. http://serbal.pntic.mec.es/-cmunoz11/index.html. Tomado de: El concepto de espíritu en la antropología de Max Scheler. Antonio de la Cruz Valle. Aparte Rei. Pág. 31
[41] SCHELER, Max. Sección quinta, ética de los valores y el Edonismo. De Revista de Occidente. Madrid: 1942. Pág. 44
[42] SCHELER, Max. Sección quinta, ética de los valores y el Edonismo. De Revista de Occidente. Madrid: 1942. Pág. 49
[43] Cf. Ibíd. Pág.49
[44] Cf. Ibíd. Pág. 66
viernes, 25 de mayo de 2007
La esencia del hombre en Scheler
Vida y obras de Max Scheler
Nació el 22 de agosto 1974 en Münich Alemania, su padre era protestante y su madre judía, se bautizo en la Iglesia católica. Estudia en la universidad de Berlín filosofía y sociología, bajo el ministerio de Wilhelm Dilthey; Georg Simmel H. y Carl Stumpf, a quienes denomina Scheler como “filósofos de la vida” que van a influenciar su pensamiento. En 1984 contrae matrimonió y en 1895 se traslada a Jena; donde tiene como maestros de filosofía a Ernst Haeckel (Materialista) y Walter Eucken (idealista).
En 1897 presenta su tesis doctoral titulada “Contribuciones a la determinación de las relaciones entre los principios lógicos y éticos” asesorada por Eucken. En 1899 termina su escrito de habilitación “El Método trascendental y el psicológico” por estos escritos es nombrado Privatdozen (outside lecturer) en la universidad de Jena. En 1902 Scheler va a conocer en Halle a Edmundo Husserl, quién va a influir en su pensamiento con el método fenomenológico. En 1907 regresa a Munich y se va a desempeñar como maestro de filosofía entre otros cargos.
En la capital bárvara entabla amistad con un grupo de jóvenes fenomenólogos, en especial de Dietrich Von Hildebran; pero en 1911 se ve obligado a abandonar Münich por los escándalos de su esposa, con quien decide acabar con la relación definitivamente; por esta razón al universidad le retiró la venia doncendi. Desde esté momento hasta después de la Gran Guerra (1914-1918), viviendo en Gotinga y luego en Berlín, es un tiempo de tranquilidad, a pesar sus dificultades económicas por la separación de la universidad. Gracias a la ayuda de sus amigos fenomenólogos, en Scheler aflora intuiciones que Gran Guerra en su ciudad natal, dando como fruto la mayoría de sus más importantes obras (algunas publicadas póstumamente).
El resentimiento en la moral (1912), Los ídolos del conocimiento de sí mismo (1912), Formalismo en la ética y ética material de los valores (1913-1916), Rehabilitación de la virtud (1913), muerte y supervivencia (1911-1914), Sobre el pudor y el sentimiento de la vergüenza (1913), Fenomenología y teoría del conocimiento (1913-1914), La idea del hombre (1914), Esencia y formas de la simpatía (1913-1992), De lo Eterno en el Hombre (1921), etc. En este periodo contrae matrimonio católico con Märit Furtwángler. Después de la guerra la universidad le reconstituye la venia docendi y es llamado a ocupar la cátedra de filosofía y sociología y a dirigir el instituto de Investigaciones en Ciencias Sociales, dando como fruto la obra “problemas de una sociología del Conocimiento” (1926),
Como resultado de la vida en la ciudad lo llevan a tener un cambio en su pensamiento al distanciarse de la moral y del catolicismo. En 1924 se divorcia de su esposa y contrae matrimonio civil con una alumna María Scheu. En 1925 en sus escritos y conferencias se revela el cambio de pensamiento en “Las formas del saber y la sociedad” (1926), donde hace una crítica al cristianismo. Con sus obras más representativas Scheler elabora los ensayos “El puesto del hombre en el cosmos” (1928), “Concepción filosófica del mundo” (1929), que junta cinco ensayos dentro de la misma dirección, en los que Scheler va a caer en cierto panteísmo. En la última parte de la vida Scheler posee una gran capacidad de síntesis de donde encaminada a la definición de un sistema de antropología filosófica y metafísica. En !928 Scheler renuncia a su puesto en Colonia y se traslada a Frankfurt aceptando la docencia en filosofía la universidad . Pero antes de comenzar Scheler fallece de un repentino ataque cardiaco, el 24 de mayo de 1928.
Las obras de Scheler están publicadas en 15 volúmenes por las editoriales Franke/Bren y Bouvier/Müchen-Boon, !954-1997 con traducciones al español.
Capítulo I
1. Antropología Filosófica de Max Scheler
“Desde comienzos del siglo hasta ahora la profusión de antropologías filosóficas es casi inabarcable”[1]. Las diferentes teorías y planteamientos antropológicos son diversos, pero hasta el momento no hay ninguna especialización de antropología filosófica que se halla aceptado como dominante a la cual se pueda referir.
En la actualidad para hacer una antropología filosófica es mejor seguir el sentido común; tomando lo que es familiar y reafirmando ideas de forma objetiva, aunque esto no es lo más aconsejable, por ello es necesario valerse de las disciplinas especializadas , como las ciencias, técnicas; ellas resultan una buena base para orientar la investigación en la antropología filosófica[2]. Esto lleva a ver que se puede establecer diferentes tipos de antropología a partir de los diferentes conocimientos acumulados hasta el momento. Por está razón Antonio Aguilera observa la posibilidad de clasificar tipos de antropología filosóficas que se pueden dar y los clasifica en tres topos: “un tipo de antropología estaría vinculado a exigencia metafísicas o religiosas. Otra trataría de integrar los grandes datos de las ciencias particulares para ofrecer una imagen del hombre sumamente cercana a del animal y el otro tipo es el que se esforzaría en pensara al hombre desde si mismo”[3].
Scheler observa los diferentes problemas de la antropología filosófica que llegan a Alemania, y que se van a constituir el centro de sus preocupaciones filosóficas; y yendo más allá del círculo profesional de la filosofía, para empezar a construir su antropología toma: lo psicológico, lo biológico, lo sociológico; que trabajan para esbozar una imagen de la estructura esencial del hombre[4].
Por ello Scheler, quiere establecer una antropología filosófica aprovechando los conocimientos especializados para construir una idea global de hombre, realizando un análisis empírico y fenomenológico; Scheler cree que se puede contestar a la pregunta de lo que es el hombre y su puesto en el cosmos[5]. La misión de una antropología filosófica según Scheler, debe ser la de mostrar la estructura fundamental del ser humano, tomado como una totalidad; explicando todos las distinciones del hombre “…en su relación con el animal y con la planta y al singular puesto del hombre”[6].
Además también explicar todas las funciones y obras específicas propias del hombre como: “el lenguaje, la conciencia moral, las herramientas, las armas, las ideas de justicia e injusticia, el estado de administración, las funciones respectivas del arte, el mito, la religión y la ciencia, la antropología, la historicidad y la sociabilidad”[7]. Este es el tipo de antropología que Scheler desea construir para peder comprender dar respuesta a: ¿Cuál es la esencia del hombre? Sin olvidar que Scheler murió antes de que pudiera finalizar todo su planteamiento en su antropología filosófica.
1.1 EL PROBLEMA DE LA IDEA DE HOMBRE
¿Qué es el hombre y cual es su esencia? Está es la pregunta que se trata de responder en esta investigación, ya que el hombre se pregunta por el mundo, por las cosas, por la materia, por la vida y por Dios; se busca conocer su esencia y sus leyes, se quiere comprender cual es su sentido, pero al preguntarnos que es el hombre, tiene unas características explicitas que afectan directamente al hombre, lo afectan a si mismo, es una pregunta por su propia esencia, del ser del hombre, de su posición en el mundo y del sentido que tiene su propia existencia, de encontrar "el puesto del hombre en el cosmos"[8]. Es el hombre el que se pregunta por su propio ser, por su propia esencia, ya que esta pregunta solo la puede hacer el hombre, ya que ningún otro ser viviente tiene una existencia o presencia consciente, por lo tanto no se interrogan a si mismos[9].
Para contestar a la pregunta de que es el hombre Max Scheler propone una antropología, la cual se ocupe de la concreción integra del hombre. A Scheler le interesa aquello que a su parecer distingue al hombre de otros seres vivos pero en conexión con lo que tienen en común con ello, partiendo de lo común y haciendo una separación de su carácter especifico que se impone en esa comunidad.
Para hacer este estudio antropológico, Scheler propone liberarse de todas las "teorías, místicas, teológicas y filosóficas del hombre"[10], ya que "solo si estamos decididos dice Scheler a hacer tabula rasa de todas las tradiciones sobre la cuestión, y dirigimos nuestra mirada, con el extrañamiento y el asombro más metódicamente extremadas hacia el ser llamado hombre, seremos capaces de lograr nociones sostenibles[11]"
Scheler observa que las antropologías filosóficas anteriores al querer intentar explicar qué es el hombre originados en Europa se limitan a tres grandes tradiciones acerca del hombre[12]: Una tradición teológica de la raíz jadeo cristiana que concibe al hombre como un ser creado por Dios (Adán y Eva, la creación, el paraíso, la caída). Una tradición filosófica originada en Grecia que define al ser humano a partir de la razón (Razón, logos, fronesis, ratio, mens, etc.,). Y por ultimo esta la tradición científica natural surgida en la ciencia moderna y la psicología genética, que concibe al ser humano como el último y más perfecto producto de un proceso evolutivo.
Scheler concluye que estos círculos de ideas acerca del hombre carecen de unidad entre si, y lo único que se posee es una antropología científica, filosófica y otra teológica; las cuales no se preocupan la una por la otra y ofrecen una idea de hombre fragmentada, ya que no se posee una idea unitaria de hombre[13].
Para Scheler palabra hombre indica en primer momento los caracteres distintivos que posee el hombre, no solo esta subordinado al concepto animal, sino que es parte del grupo de mamíferos del reino animal. Pero al designar la palabra hombre también nos remite al lenguaje corriente de todos los pueblos cultos, esto es algo totalmente diferente al concepto de animal. Scheler busca comprender la esencia del hombre como una unidad, por que las ideas de hombre que han presentado las diferentes ciencias son las de un hombre “fragmentado”, estos hace que se oculte la esencia del hombre, porque el hombre en cierto modo es todas las cosas[14]; es limite entre dos mundos, como si fuera un horizonte en el cual el cielo y la tierra se unen.
En este acercamiento, desde la antropología para comprender la esencia del hombre, no se debe olvidar que para Scheler, el hombre en esta época se ha hecho problemático “…en el momento en que el hombre a reconocido que hoy tiene menos que nunca un saber rigurosos de lo que es…”[15] Por esto el interés principal de Scheler es tratar al hombre como aquello que lo distingue de los demás seres, mediante un proceder fenomenológico, es decir ir a las cosas mismas, pero no para dar una descripción del hombre pues de ello se ocupan la ciencias positivas, sino para llegar al conocimiento de su esencia.
1.2 El proceso evolutivo de la vida como sucesión de estadios psicofísicos
Scheler busca distinguir el puesto del hombre en su estructura total del mundo bio-psíquico, distinguiendo dos tipos de hombre: uno es el sistemático natural que abarca el conjunto de carácter morfológico específicos de ese mamífero que es el hombre (marcha erecta, pulgar oponible, transformación de la columna vertebral, equilibrio del cráneo, potente cerebro, retroceso de mandíbulas y de los dientes...). El otro es el esencial y se refiere a las cosas que se oponen rigurosamente el hombre al animal en general[16].
Por la unidad de independencia respecto al medio y control especifico de todo ser viviente es lo que constituye la sustantividad del ser vivo que se clasifica en diferentes estadios o escalas: en el primer estadio de los seres vivos se encuentra lo aprensible; son acciones ejecutadas por el ser viviente que posee un carácter cíclico, pero no se puede especificar cuando comienza ni cuando termina; esté es el proceso accional del ser viviente. Esté se halla entre dos realidades; la una interna y la otra externa[17]. Dentro del carácter interno cualidad interna esencial se encuentra el “tono vital”; en este estadio es el que se encuentra entre las cosas con un carácter de instalación, modal y puesto e impulso o hecho de moverse[18]. Por lo tanto todas las cosas que se encuentran en el entorno del ser viviente influyen en su carácter interno; no son las que suscitan o inician la actividad, sino que exigen una respuesta ante el medio en donde se encuentra que lo lleva a ejecutar una acción que esta dentro de su tono vital. Al estar suscitando al ser viviente a realizar una acción entra en un estado de tensión, está es la versión dinámica del tono vital, que ante la suscitación exige una respuesta adecuada para poder enfrentarse el ser viviente con las cosas[19].
Pero antes de esta respuesta el viviente se encuentra en un estado habitual; es decir antes de vérselas con las cosas y consigo mismo; debe estar en un estado habitual que es el fundamento de la posibilidad de poder suscitar una respuesta. Esté habitus Scheler lo clasifica en diversos niveles; entre ellos los fundamentales de todo ser viviente son: el alimento, el estímulo y realidad que se complementan entre sí[20].
El hábito es el que hace posible que las cosas entre las que esta el ser viviente constituyan la totalidad de un medio con dos dimensiones: una es el entorno, son las cosas que pueden influir sobre el ser viviente para llevarlo a actuar, ya sea de forma de conducta o acción físico química. El otro medio es el de carácter constitutivo que esta fundamentado en el anterior, por lo tanto el medio es el fundamento de toda colocación y situación del viviente.
Hay un segundo estrato de sustantividad del viviente y es la habitud respecto a lo formal que es la independencia y el control de la unidad para el viviente[21].
Scheler al hacer el análisis de las acciones del ser viviente que ejecuta marchando hacia dentro lo denomina “habitud”. Está unidad primaria es la que posee sustantividad, porqué cada momento de su vivir esta determinado por su entrono y este a la vez determino o influye en su entrono. Estas realidades físicas del ser viviente es su estructura[22]. Ahora se analizara está estructura del ser viviente para poder realizar un análisis del hombre y poder tener claro cual es la diferencia con otros seres vivientes. Por esto fue necesario tener claro que era para Scheler un ser viviente para ahora analizar la estructura del ser vivo en niveles o estadios, de acuerdo a la manifestación psíquica subjetiva de la vida[23].
1.2.1 Impulso afectivo
Este es el grado más bajo de todo ser vivo, el “impulso afectivo” es un impulso básico que tienen lo seres vivos que no tienen “conciencia”, ni “representación” y por esta razón son seres que ya están determinados totalmente, pero poseen un finalidad, como la limitación para conseguir un placer, es decir en este grado está orientado hacia la consecución de un placer sin tener claro cual es el objeto de dicho placer y el de evitar el dolor[24].
En esté grado se clasifican los cuerpos inorgánicos como las plantas; ellas poseen un impulso hacia el exterior o entorno que lo esta determinando, esté ser viviente carece de reflexión tanto externo como interna. entonces el impuso afectivo en las plantas según Scheler, la planta simplemente se encuentra adaptada a su medio, el cual la suscita a liberar una respuesta a determinados estímulos; sin afirmar con ello que posee una percepción, pues una planta puede reaccionar ante los rayos luminosos, pero no puede distinguir la franja de colores que recaen en su ser. lo único que se produce es un estímulo que la lleva a reaccionar ante un determinado fenómeno, “...que han revelado partes de los movimientos generales del desarrollo en la planta”[25].
El impulso afectivo no es exclusivo de las plantas; a esté grado de evolución psíquica pertenece el animal y el hombre pero de un modo superior, por lo tanto la sensación y la conciencia que son parte elemental de lo psíquico las plantas no lo poseen, es decir que no tienen animación por si mismas, sino que simplemente están adaptadas al entorno donde se desarrollan. Esté entorno las orienta hacia donde deben dirigir su desarrollo, el cual en ocasiones no es muy claro ya que las estimulaciones que reciben del medio pueden ser muy variadas. De acuerdo a ello genera una respuesta a su entrono que la obliga a generar una actividad dentro de sí y manifestarla luego. Entonces la planta posee también una expresividad de su actividad interior manifestada en crecimiento, y reproducción que es el “impulso afectivo, es lo único que hay en la planta de eso que llamamos vida instintiva en el animal”[26].
Para Scheler, la planta no posee sensación ya que está sólo se da en los animales, porqué la sensación son estímulos en el cerebro recibidos por las glándulas sanguíneas; esto constituye las sensaciones de los seres orgánicos. Estás sensaciones proceden del exterior, empero la sensación debe poseer: cierta manifestación interna “orgánica y cinética en un movimiento interno; además de esto tener algunos movimientos inmediatos ante algún objeto que ejerza influencia sobre ella.
Entonces según el planteamiento anterior de sensación, la planta no tiene sensación, memoria, capacidad de aprender. Lo único que posee es un impulso general de crecimiento y reproducción dentro de su “impulso afectivo”, Scheler denomina a esto “vida instintiva”. Nietzsche creía que la vida era esencialmente voluntad de poderío, por ejemplo en esté caso de la planta no se da, puesto que la planta no elige como crecer, ni como reproducirse o desplazarse para buscar su alimento etc. estos procesos se dan porqué unos agentes exteriores están influyendo dentro de sí. Sin olvidar la planta posee una manifestación o expresión de su estado interno que es parte de su ser ontológico. En está manifestación hacía el exterior Scheler lo denomina como un impulso “extático” pues en el no se produce un proceso retroactivo que el permita regresar sobre si mismo es decir sobre sus centro de actividad orgánica; al igual sucede en el animal, al no poder reflexionar sobre sí mismos.
Estos seres por la falta de este proceso no poseen una intimidad “conscientes”, ya que la reflexión surge por una sensación y al producirse la reflexión se produce una resistencia que se oponen a un movimiento espontáneo primitivo. Entonces el impulso afectivo en la planta está orientado hacia conseguir un placer evitando al máximo el dolor, eso se ve claramente cuando una planta por ejemplo busca la luz para realizar su proceso de fotosíntesis y así producir su propio alimento[27].
Esté impulso afectivo también existe en el hombre ya que él posee todos los grados esenciales de la existencia. Esté estado se manifiesta en el hombre entre los periodos de sueño y vigilia y también en este impulso muestra la unidad de todos los instintos y afectos del hombre que son diversos y variados.
Además este impulso es la primera sensación de resistencia que es la raíz de toda posesión de la “realidad y efectividad”[28], y la capacidad de representación de esa realidad como algo distinto él, por esté saber y ese acto reflexivo que se produce es que se sufre, ya que entre más se conozca más se sufre como lo afirmaba Schopenhauer que el hombre entre más conoce más desgraciado es por que no puede conocer la verdadera esencia de las cosas. es decir que en este estado por ejemplo se pude dar en el hombre al despertar de la narcosis, es diferente en el animal pues el se encuentra inmerso en el mundo y no lo ve como un objeto diferente de si mismo[29].
1.2.3 El instinto
Esté es el segundo estadio de la forma psíquica después del impulso afectivo, en este grado Scheler va a distinguir al Instinto que se manifiesta en como la “conducta” del ser vivo que posee unas cualidades especificas como: 1) la conducta instintiva posee una “relación de sentido”, es decir ante un estimulo da una respuesta que tiene un fin determinado o fin; 2) se da con cierto ritmo en el tiempo, son movimientos adquiridos o representativos ante los cuales se genera una respuesta que se vuelve mecánica; 3) Sólo responde a situaciones extremas, que son verdaderamente importantes para la vida de la especie y por el contrario que se vuelva problemático, es decir que el instinto responde a realidades en la cual el ser vivo se encuentra en una situación estática y ante un estimulo dar una respuesta adecuada, por tanto la función de la inteligencia es básicamente biológica que es el hacerse a cargo de una situación para emitir una respuesta adecuada con una gran diferencia y es que en el animal el emitirá una respuesta con unas posibilidades cerradas, mientras que en el hombre la respuesta que el pueda emitir ante un estimulo siempre estará abierta a toda clase de posibilidades, en donde de cierto modo es una respuesta indeterminada y que siempre podrá ser diferente la respuesta aun siendo el mismo estímulo.
Entonces esta conducta instintiva es algo también innato y hereditaria en especial en los animales, a la vez se convierte en un factor estructurador que brinda la posibilidad de habituarse y adiestrarse es decir comportarse inteligentemente. El instinto puede especializar por la experiencia y el aprendizaje que va adquiriendo, ya que el actuar instintivo es a priori, es decir que es innato y por tanto un animal como por ejemplo algunos animales sus instintos lo llevan cazar; esto es algo que ya viene dentro de él, es parte de su estructura y por tanto el hecho que por la experiencia vaya aprendiendo a cazar, no quiere decir que logre el arte de obtener una caza con éxito.
En el hombre el instinto es “sumamente retrasado”[30], ya que en el la inteligencia alcanza su máximo desarrollo, parece entrar en una pugna los reflejos acumulados por la memoria con los impulsos instintivos, pues el saber parece que no sabe cual es el tipo de representaciones o respuesta que debe emitir al mundo circundante; por ello el tipo de respuesta es abierta e innata; en el animal ella sigue un ritmo fijo y mecánico, siendo innata y por tanto de cierto modo hereditaria que esta para el servicio de las especies y además mantiene un grado de complejidad de acuerdo al grado de evolución del ser orgánico.
el grado instintivo por lo tanto se puede comprender al instinto como un modo de encuentro con la realidad circundante que produce estímulos que retornan nuevamente, este encuentro no es muy claro con el entorno al que s enfrenta, pues la posición de la especie no es algo concreta, es decir que siempre varia la situación y de acuerdo a esto va actuar, pasando de un estado habitual a un nuevo estado o realidad.
1.2.4 La memoria asociativa
En el tercer estadio de la vida se encuentra la “memoria asociativa”, esta cualidad no la poseen todos los seres vivos, sólo la poseen los seres vivos, en los cuales la conducta se va modificando de manera proporcional y constantemente; de tal manera que se convierte en un medio útil para la vida.
La memoria asociativa puede definirse como la capacidad que tiene el animal o el ser humano para repetir o reproducir movimientos o respuestas ya sea de placer o de disgusto ante los estímulos que está produciendo su entrono. Se puede decir que en está facultad se adquieren “...hábitos; o auto-adiestramiento; o cuando en el hombre interviene, adiestramiento”[31]. estos hábitos son los que posibilitan al ser vivo que frente a determinado estimulo en el que él ya ha vivido esa experiencia de triunfo, lo lleva a repetir esta respuesta, sin olvidar que esa experiencia nace primeramente de lo instintivo y se va a expresar en determinadas circunstancias donde se requiere una respuesta precisa.
Entonces el ser vivo para adquirir la respuesta adecuada se ve sometido a realizar un determinado numero de repeticiones de actos de los cuales elige la respuesta correcta es decir la de un triunfo, la que le brinde satisfacción; está es la que aplicara las veces que la situación lo amerite con el tal de generar un triunfo. Lo cual ira generando una conducta habitual de la cual en la medida en que se repite hace que el ser humano con el transcurso de ello se convierta en un esclavo de ella. Scheler a este estadio lo denomina como el correlato psíquico del reflejo condicionado de Ivan P. Pavlöv,[32] ya que la memoria asociativa surge por la separación del sistema sensorial y del sistema motor, y gracias a ello se logra un saber previo ante determinada circunstancia permitiéndole afrontar determinadas sucesos que no son “típicas”.
Hasta aquí se a analizado los diferentes estadios en que se manifiesta la vida; pasando de grados elementales a grados más complejas del ser vivo. Al observar estos grados de los seres vivientes no se tiene claro cual es la diferencia esencial con el hombre. El interrogante que se ha planteado desde el inició en está investigación continua, que es ¿Cuál es la esencia del hombre y que es lo que lo diferencia del los demás seres vivos? porqué el hombre sólo es un elemento más de la evolución[33]. Y la inteligencia en el hombre es tan sólo la facultad de elegir aunque muy superior en el hombre, pero al querer ir a la esencia misma del hombre, en él debe haber “Un principios superior, que se opone a toda vida en general; un principio que, como tal, no puede reducirse a la evolución”[34].
Esté principio debe ser el mismo fundamento de toda vida al cual los griegos lo denominaron la “razón”, al cual Scheler va utilizar la palabra “espíritu” un termino que abarca el concepto de “razón” y adicionalmente Scheler va agregar al término “espíritu”, que abarca también el pensamiento conceptual, la intuición como medio para captar la esencia de las cosas, es decir ir al fenómeno mismo; también abarca actos emotivos (alegría, odio, amor, bondad, esperanza etc.), donde “espíritu” se constituye en el centro activo del hombre y a la vez es la gran diferencia esencial que posee el hombre con los otros seres vivos (animal).
Ahora se plantea un nuevo interrogante y es dar respuesta a qué es el espíritu y cual es su esencia; para ello se debe dar respuesta desde Scheler, dando respuesta primero a: ¿Cuál es la estructura de la sustantividad humana?
1.2.5 Estructura esencial de la sustantividad humana
Scheler comprende que todo ser viviente es una “realidad sustantiva” para comprender que es la sustantividad se debe observar que entendió Aristóteles. Quien comprendió por sustancia a un sujeto capaz de existir por si mismo y al haber unión de diferentes sustancias, estas generan un nuevo ser[35]. Aristóteles sólo va a distinguir sustantividad sustancial y olvida que también hay una sustancialidad; está es la que posee todo para que se apoye la existencia; es un grupo de caracteres que son propios para llegar a la construcción de algo. Y por lo tanto la sustantividad sólo la posee un organismo por la unión de millones de sustancialides; en esta mezcla se afecta todo el individuo en cada componente que se va realizando[36]. La combinación de la sustancialidad va a dar paso a la sustantividad que genera un nuevo funcionamiento, es decir se va a dar una combinación funcional en las que estas sustancias se co-determinan “mutuamente”. A esto Scheler va a denominar cómo la estructura esencial e la sustancia.
Empero la esencia de la sustancia humana el una unidad primaria de las sustancias que forman la estructura del ser, pero el hombre no puede ser considerado como una unión de sustancias, sino que es una simple unidad. Para Aristóteles la unidad sustancial (alma cuerpo) en donde la psique es la que determina al cuerpo y además es la que le dará la animación a la metería. Con esté planteamiento Scheler no esta de acuerdo, ya que el cree que la psíque esta determinada estructuralmente tanto por lo psíquico como por lo físico[37]. Scheler ve la psíque como algo que no es simplemente espíritu como lo creía Descartes, ni tampoco es la que la da forma al cuerpo como lo creía Aristóteles, sino que al contrario. Es la materia la que le da corporidad al alma y por tanto es formalmente un realidad en sí misma, es una versión a un cuerpo. Con todo esto Scheler va afirmar que el alma es aquello uno en que son uno el cuerpo y el alma, donde el organismo es psíque “de” un alma, el al que no es el cuerpo el que somete ala alma o viceversa, sino que es “estructuralmente anímico”. Es “de” lo que constituye una unidad común entre el cuerpo y el alma. Esos dos elementos se vuelven uno sólo, pero se debe tener claro no es que por el hecho de unirse se complementen, ya que cada uno posee su propia unidad pero al uniesen lo que va a suceder según Scheler es que se van a co-determinar mutuamente. Está es la unidad estructural esencial del hombre.
2.1 Esencia del espíritu
Scheler va a denominar al espíritu como el se que posee “independencia, libertad o autonomía existencial”[38], capaz de existir por si mismo, es decir es libre frente al mundo; liberado de lo orgánico, porque al relacionarse con el mundo ya no será solamente por instinto, ya que de esta forma no se puede percibir la realidad como algo distinto de sujeto cogconente (animal), no es capaz de objetivarla, sino que su mundo circundante es una parte más de su ser. y la independencia del espíritu humano es la que hace posible que él pueda captar la realidad como algo totalmente diferente a su ser y ello permite que el hombre pueda captarse así mismo como un ser objetivo, también como una realidad abierta al mundo; que puede conocerlo y diferenciar las cosas del mundo circunadante. Mientra que el animal percibe su relidad, orientado por los impulsos que lo obligan a actuar y lo que se va a retener, es sólo la estructura del impulso, más no la realida ya que ella es parte de su ser y no puede objetivarla. Porque necesitaria alejarse de la reliadad y verse a sí mismo para luego captar la realidad[39]. Además de esto el amimal al actur por un impulso instintivo, este se ve obligado a actuar y no es capaza de controlar su impulso es algo que el animal no puede controlar, simplemete debe llevara a la acción ese impulso o merjor dicho debe satisfacer esa necesiadad. Pero en el hombre gracias a espíritu” él puede controlar sus impulsos, reprimirndo algunos de ellos, al realizar está cción es que se puede conocer, el “ser -así” de las cosas es decir la esensia. En todo esto Scheler apliaca el método fenómenologico para captar la realidad que no es medio sino que se convierte en mundo por explorar sus objetos que contienen objetivando por medio del espíritu el cual está dentro del ser humando, por ello también puede objetivar su propia subjetiviada es decir que al objetivarse así mismo se convieter también en un mundo por explorar, pero que es conciente de si mimsmo es decir tiene “autoconciencia” de si mismo, esto es algo exclusivo en el hombre. Scheler va analisar la gran dieferncia entre el hombre y el animal va a ser la capaciadad de objetivar y no el de la conciencia, ya que el espíritu al poder objetivar, posee la cualidad de “autoconciencia” capaz de reflexionar sobre si misma[40].
1.3 Pensamiento de Max Scheler
Scheler es considerado el filosofo completo al conciliar las ideas conciliadoras y la riqueza de contenido concreto; la síntesis capaz de aprisionar la pluralidad de la experiencia y conducirla en esencia a las últimas síntesis.
Scheler tenía la capacidad de sobresalir tanto en ideas geniales como menores; las concepciones fundamentales; se llenaba de intuiciones parciales, con observaciones precisas, por medio del análisis y síntesis. También poseía un finísimo don de comprensión sicológica que ayudan a la especulación del filósofo.
Scheler se adhiere a los principios de Husserl y figuró en las ramas de la fenomenóloga. Sin olvidar que Husserl ante todo fue lógico; mientras que Scheler prefería toma de más cerca al hombre, su preocupación principal fue los problemas del espíritu y de los valores; afirmaba que las éticas racionalistas son insuficientes para explicar el conocimiento del bien y del mal; ya que existen otros caminos para explicar el bien y el mal. Por lo tanto para Scheler los valores no se pueden reducir al ser, a la razón, sino que los valores sobre todo valen. Y el conocimiento de los valores no tiene cabida desde la razón, sino que vienen de una "experiencia" o sentido afectivo especial que es el sentimiento de los valores.
Para Scheler hay una diferencia entre la realidad psíquica y la realidad de la vida del espíritu es decir método psicológico y trascendental, por ello los valores se manifiestan en la realidad de la vida espiritual, Scheler somete a critica tanto el método trascendental, como el método psicológico de kant, por que ninguno de los dos alcanza a descubrir la forma de la realidad que constituye la vida espiritual.
A la vez rechaza por completo toda moral de los bienes y de los fines de Kant, con esto se aparta de toda moral clásica y tradicional.
Scheler aborda el problema del hombre como un problema filosófico de la antropología, considera al hombre como un ser que se ha hecho problemático, y por esto que para poder comprender a Scheler en la elaboración de su antropología, nos debemos apoyar ante todo en su teoría de los valores y en sus ideas sobre el ser del hombre y fijar un estudio del hombre en la totalidad de su ser.
La clave de la posición de Scheler está en sus dos concepciones que estrechamente se relacionan, la noción del valor y la del espíritu. En Scheler en su pensamiento se puede ver una coherencia entre su antropología y su axiología.
Es fácil ver como de su concepción dualista del hombre ser de impulsos y de espíritu al mismo tiempo brota sociología de la cultura.
Scheler el resentimiento y la moral. Ed. Caparros
Scheler: gramatoca de los entimientos: Ed. Crìtica, rcelona 2003
La relatividad de los valores al hombre
“La humanidad es también como genero real, un objeto solamente entre objetos donde aprendemos valores y cuyos valores jusgamos”[41].
La humanidad no es el principio de la estimaciones morales en el sentido de lo bueno y lo malo, ya que obstaculizaria la tendencia de evolucion; donde coloca al hombre como el resultado de una evolucion en la tierra afectada por las contingencias dentro del marco de la naturaleza entera, a hecho imposible para siempre la idea de que en el hombre como tal actuen ajentes natales, fisicos o psiticos. La esencia de los valores morales están en el persibir sentimental que se encuentra en el hombre al igual que todos los actos del sentir valores, del preferir amar y odiar etc. En el hombre también allamos leyes y proposiciones aricmeticas, mecanicas, fisicas y quimicas y también allamos la esencia de la idea de persona en el hombre.
entonces el hombre es ocacion de surgir valores sentimental mente persectibles de actos y leyes, pero son independientes a la organizacion particular de la especie y su existencia.
Existe una ley moral dentro del hombre pero no se minifiesta en todos los hombres del mismo modo; por ello no es necesario que todas las razones existentes puedan intuir y aprender valores de modo uniforme. por lo tanto en la ética y moral objetiva no se excluye la posibilidad de una diversidad de normas para las distintas razas.
Para intyuir los valores y para que tengan una validez general de las normas, se debe tener eb cuenta la posición general y efectiva del hombre para aprender determinados valores y de esta manera que adquieran una vigencia general.
Scheler está de a cuerdo con Kant en que han de existir actitudes para aprender contenodos del debe-ser, y por ello no exige que sea de validez universal para toda la humanidad.
Claro que para Kant, lo universalmente válido posee dos aspectos: la una es la ley universal que es validad para todo ser racional y la validez universal de una máxima, se manifiesta en el contenido de la ley moral en cuanto puede ser. Scheler no está de acuerdo con está posición de Kant en : si la ley moral es universalmente válida para todos los racionales, esto supone a todos los hombres, y de ahí supone que la ley moral es valida para todos los hombres: Pero para un individuo ese debe-ser no es válido, por ello ya no es apto para ser principio de legislación universal.
entonces la intuición de la naturaleza objetiva de lo debido no es subjetiva, sion que continua siendo principio objetivo[42].
Para Scheler los valores no pueden ser algo específicamente humano, sion que eloos se manifiestan al hombre deacuerdo a la naturaleza de evolución, una esencialidad nueva por los cuales el hombre empieza a tomar parte de un reino que se demonima “sobrehumano y divino”, que contiene caulidades y conexiones independientes sobreordenadas y dominio de lo vital y general[43].
Dentro de la evolución del animal hacia el hombre se manifiestan actos de una sesncia con sus leyes y valoresde cierta esencia con sus respctivas conexiones; sin ser de igual modo para todos y que son parte de un prooceso biológico[44].
el hombre por el objeto de su evolución, posee dentro de sí todos los valores y formas de adaptación que han guiado la formación de la civiliza
[1] AGULERA, Antonio. Hombre y cultura. Ed. S.A., Madrid: 1995 Pág. 39
[2] Cf. Ibíd. Pág. 40
[3] Ibíd. Pág. 40
[4] SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Losada: Buenos Aires. 1938. Pág. 21.
[5] AGULERA, Antonio. Hombre y cultura. Ed. S.A., Madrid: 1995 Pág. 24
[6] SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Losada: Buenos Aires. 1938. Pág. 24
[7] Ibíd. Pág.108
[8] Cf. SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Ed. Losada Buenos aires. 1938. pág. (21)
[9] Cf. BUBER, Martín. ¿Qué es el hombre? Fondo de cultura económica. 1994. Colombia. Pág. 114
[10] Ibíd. Pág. 108
[11] Ibíd. Pág. 115
[12] Cf. SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Ed. Losada Buenos aires. 1938. pág. 23-26
[13] Cf. SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Ed. Losada Buenos aires. 1938. pág. 24
[14] Cf. SCHELER, Max, Der Formalismos...Pág. 298 - 299
[15] En este sentido, vida la introducción de Wolfhart Henckmann en Max Scheler, El puesto del hombre en el cosmos. Ed. Alba, Barcelona, 200. Pág.31
[16] AGULERA, Antonio. Hombre y cultura. Ed. S.A., Madrid: 1995 Pág. 43
[17] Cf. Revista de occidente, art. n. 51 “Las cosas modifican el estado vital y mueven a una acción al hombre como realidad personal”. SCHELER, Max. Die Stellung des Menscheen im Cosmo. Gesammelte Werke. Ban 9, A. Francke Verlag, Bern-Munchen, 1976, Pág. 38; En castellano (El puesto del hombre en el cosmos. Losada: Buenos Aires. 1970 Pág. 75.
[18] Nota: Instalación es el estar entre las cosas y esta determinado por ellas y el puesto o situs se funda en el impulso tomado en toda su amplitud, no sólo en sentido esencial.
[19] Cf. Revista de occidente, art. n. 51 “Las cosas modifican el estado vital y mueven a una acción al hombre como realidad personal”. SCHELER, Max, con Edmmund Husserl, se encuentra en el vértice de la fenomenología, en lo que concierne a dar sentido al mundo de las realidades. Cf. HUSSERL, Edmundo: Cartesianische Meditatione, Husserliana, Ban, l, M, nijhoff, La Haya, 1950, Págs. 84-85
[20] Cf. Revista de occidente, art. n. 51 “Las cosas modifican el estado vital y mueven a una acción al hombre como realidad personal”. tomado de:
[21] Cf. Revista de occidente, art. n. 51 “Las cosas modifican el estado vital y mueven a una acción al hombre como realidad personal”. tomado de: SCHELER, Max. “Formalismus und Die materiale Wertethihk, Gessammelte Werke, Ban. 2, A. Franke verlag, bern-Mucnhen, 1955. Pág.120
[22] VERGES, S.: “ La persona es una valor por si misma, según Max Scheler”, Revista pensamiento, N. 56, mayo -Agosto 1999, Pág. 247
[23] Nota: los fenómenos psíquicos son simple manifestación subjetiva de vida. Todo ser vivo tiene “psiquismo” o alma, quedando así rebatida la concepción mecánista de animales y plantas.
[24] Cf. http://serbal.pntic.mec.es/-cmunoz11/index.html. Tomado de: El concepto de espíritu en la antropología de Max Scheler. Antonio de la Cruz Valle. Aparte Rei. Pág. 31
[25] SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Ed. Losada Buenos aires. 1938. pág.29
[26] Ibíd. Pág. 30
[27] Cf. http://serbal.pntic.mec.es/-cmunoz11/index.html. Tomado de: El concepto de espíritu en la antropología de Max Scheler. Antonio de la Cruz Valle. Aparte Reí. Pág. 31
[28]SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Ed. Losada Buenos aires. 1938. Pág.33
[29] Cf. SCHELER, Max. Idealismo-realismo. De. Nova, S.A. Buenos Aires: 1972
[30] SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Ed. Losada Buenos aires. 1938. Pág. 39
[31] Ibíd. Pág. 41
[32] Cf. SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Ed. Losada Buenos aires. 1938. Pág. 43-42
[33] Cf. Ibíd. Pág. 53-54.
[34]Cf. Ibíd. Pág. 66
[35] Cf. Revista de occidente, art. n. 51 “Las cosas modifican el estado vital y mueven a una acción al hombre como realidad personal”. VERGES, S. “La persona es una valor por si misma, según Max Scheler”, Revista pensamiento, N. 56 mayo, Agosto 1999, Pág. 247.
[36]Cf. Ibíd. Opcit. SCHELER, M. Vom Umsturz der Werter, Gesammelte Wuerke. Cap. 3 A. Franke Verlag, Bern_München, 1995, Pág. 173 y 394 y Ética, I Pág. 317.
[37] SCHELER, Max. “Ética, Nuevo Ensayo de fundamentación de una Pensamiento Ético”. Tomo II. De. Revista de Occidente. Argentina: 1998. Pág.180
[38] SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Ed. Losada Buenos aires. 1938. Pág. 55
[39] Cf. Ibíd. Pág. 54-55.
[40]Cf. http://serbal.pntic.mec.es/-cmunoz11/index.html. Tomado de: El concepto de espíritu en la antropología de Max Scheler. Antonio de la Cruz Valle. Aparte Rei. Pág. 31
[41] SCHELER, Max. Sección quinta, ëtica de los valores y el Edonismo. De Revista de Occidente. Madrid: 1942. Pág. 44
[42] SCHELER, Max. Sección quinta, ëtica de los valores y el Edonismo. De Revista de Occidente. Madrid: 1942. Pág. 49
[43] Cf. Ibíd. Pág.49
[44] Cf. Ibíd. Pág. 66
Nació el 22 de agosto 1974 en Münich Alemania, su padre era protestante y su madre judía, se bautizo en la Iglesia católica. Estudia en la universidad de Berlín filosofía y sociología, bajo el ministerio de Wilhelm Dilthey; Georg Simmel H. y Carl Stumpf, a quienes denomina Scheler como “filósofos de la vida” que van a influenciar su pensamiento. En 1984 contrae matrimonió y en 1895 se traslada a Jena; donde tiene como maestros de filosofía a Ernst Haeckel (Materialista) y Walter Eucken (idealista).
En 1897 presenta su tesis doctoral titulada “Contribuciones a la determinación de las relaciones entre los principios lógicos y éticos” asesorada por Eucken. En 1899 termina su escrito de habilitación “El Método trascendental y el psicológico” por estos escritos es nombrado Privatdozen (outside lecturer) en la universidad de Jena. En 1902 Scheler va a conocer en Halle a Edmundo Husserl, quién va a influir en su pensamiento con el método fenomenológico. En 1907 regresa a Munich y se va a desempeñar como maestro de filosofía entre otros cargos.
En la capital bárvara entabla amistad con un grupo de jóvenes fenomenólogos, en especial de Dietrich Von Hildebran; pero en 1911 se ve obligado a abandonar Münich por los escándalos de su esposa, con quien decide acabar con la relación definitivamente; por esta razón al universidad le retiró la venia doncendi. Desde esté momento hasta después de la Gran Guerra (1914-1918), viviendo en Gotinga y luego en Berlín, es un tiempo de tranquilidad, a pesar sus dificultades económicas por la separación de la universidad. Gracias a la ayuda de sus amigos fenomenólogos, en Scheler aflora intuiciones que Gran Guerra en su ciudad natal, dando como fruto la mayoría de sus más importantes obras (algunas publicadas póstumamente).
El resentimiento en la moral (1912), Los ídolos del conocimiento de sí mismo (1912), Formalismo en la ética y ética material de los valores (1913-1916), Rehabilitación de la virtud (1913), muerte y supervivencia (1911-1914), Sobre el pudor y el sentimiento de la vergüenza (1913), Fenomenología y teoría del conocimiento (1913-1914), La idea del hombre (1914), Esencia y formas de la simpatía (1913-1992), De lo Eterno en el Hombre (1921), etc. En este periodo contrae matrimonio católico con Märit Furtwángler. Después de la guerra la universidad le reconstituye la venia docendi y es llamado a ocupar la cátedra de filosofía y sociología y a dirigir el instituto de Investigaciones en Ciencias Sociales, dando como fruto la obra “problemas de una sociología del Conocimiento” (1926),
Como resultado de la vida en la ciudad lo llevan a tener un cambio en su pensamiento al distanciarse de la moral y del catolicismo. En 1924 se divorcia de su esposa y contrae matrimonio civil con una alumna María Scheu. En 1925 en sus escritos y conferencias se revela el cambio de pensamiento en “Las formas del saber y la sociedad” (1926), donde hace una crítica al cristianismo. Con sus obras más representativas Scheler elabora los ensayos “El puesto del hombre en el cosmos” (1928), “Concepción filosófica del mundo” (1929), que junta cinco ensayos dentro de la misma dirección, en los que Scheler va a caer en cierto panteísmo. En la última parte de la vida Scheler posee una gran capacidad de síntesis de donde encaminada a la definición de un sistema de antropología filosófica y metafísica. En !928 Scheler renuncia a su puesto en Colonia y se traslada a Frankfurt aceptando la docencia en filosofía la universidad . Pero antes de comenzar Scheler fallece de un repentino ataque cardiaco, el 24 de mayo de 1928.
Las obras de Scheler están publicadas en 15 volúmenes por las editoriales Franke/Bren y Bouvier/Müchen-Boon, !954-1997 con traducciones al español.
Capítulo I
1. Antropología Filosófica de Max Scheler
“Desde comienzos del siglo hasta ahora la profusión de antropologías filosóficas es casi inabarcable”[1]. Las diferentes teorías y planteamientos antropológicos son diversos, pero hasta el momento no hay ninguna especialización de antropología filosófica que se halla aceptado como dominante a la cual se pueda referir.
En la actualidad para hacer una antropología filosófica es mejor seguir el sentido común; tomando lo que es familiar y reafirmando ideas de forma objetiva, aunque esto no es lo más aconsejable, por ello es necesario valerse de las disciplinas especializadas , como las ciencias, técnicas; ellas resultan una buena base para orientar la investigación en la antropología filosófica[2]. Esto lleva a ver que se puede establecer diferentes tipos de antropología a partir de los diferentes conocimientos acumulados hasta el momento. Por está razón Antonio Aguilera observa la posibilidad de clasificar tipos de antropología filosóficas que se pueden dar y los clasifica en tres topos: “un tipo de antropología estaría vinculado a exigencia metafísicas o religiosas. Otra trataría de integrar los grandes datos de las ciencias particulares para ofrecer una imagen del hombre sumamente cercana a del animal y el otro tipo es el que se esforzaría en pensara al hombre desde si mismo”[3].
Scheler observa los diferentes problemas de la antropología filosófica que llegan a Alemania, y que se van a constituir el centro de sus preocupaciones filosóficas; y yendo más allá del círculo profesional de la filosofía, para empezar a construir su antropología toma: lo psicológico, lo biológico, lo sociológico; que trabajan para esbozar una imagen de la estructura esencial del hombre[4].
Por ello Scheler, quiere establecer una antropología filosófica aprovechando los conocimientos especializados para construir una idea global de hombre, realizando un análisis empírico y fenomenológico; Scheler cree que se puede contestar a la pregunta de lo que es el hombre y su puesto en el cosmos[5]. La misión de una antropología filosófica según Scheler, debe ser la de mostrar la estructura fundamental del ser humano, tomado como una totalidad; explicando todos las distinciones del hombre “…en su relación con el animal y con la planta y al singular puesto del hombre”[6].
Además también explicar todas las funciones y obras específicas propias del hombre como: “el lenguaje, la conciencia moral, las herramientas, las armas, las ideas de justicia e injusticia, el estado de administración, las funciones respectivas del arte, el mito, la religión y la ciencia, la antropología, la historicidad y la sociabilidad”[7]. Este es el tipo de antropología que Scheler desea construir para peder comprender dar respuesta a: ¿Cuál es la esencia del hombre? Sin olvidar que Scheler murió antes de que pudiera finalizar todo su planteamiento en su antropología filosófica.
1.1 EL PROBLEMA DE LA IDEA DE HOMBRE
¿Qué es el hombre y cual es su esencia? Está es la pregunta que se trata de responder en esta investigación, ya que el hombre se pregunta por el mundo, por las cosas, por la materia, por la vida y por Dios; se busca conocer su esencia y sus leyes, se quiere comprender cual es su sentido, pero al preguntarnos que es el hombre, tiene unas características explicitas que afectan directamente al hombre, lo afectan a si mismo, es una pregunta por su propia esencia, del ser del hombre, de su posición en el mundo y del sentido que tiene su propia existencia, de encontrar "el puesto del hombre en el cosmos"[8]. Es el hombre el que se pregunta por su propio ser, por su propia esencia, ya que esta pregunta solo la puede hacer el hombre, ya que ningún otro ser viviente tiene una existencia o presencia consciente, por lo tanto no se interrogan a si mismos[9].
Para contestar a la pregunta de que es el hombre Max Scheler propone una antropología, la cual se ocupe de la concreción integra del hombre. A Scheler le interesa aquello que a su parecer distingue al hombre de otros seres vivos pero en conexión con lo que tienen en común con ello, partiendo de lo común y haciendo una separación de su carácter especifico que se impone en esa comunidad.
Para hacer este estudio antropológico, Scheler propone liberarse de todas las "teorías, místicas, teológicas y filosóficas del hombre"[10], ya que "solo si estamos decididos dice Scheler a hacer tabula rasa de todas las tradiciones sobre la cuestión, y dirigimos nuestra mirada, con el extrañamiento y el asombro más metódicamente extremadas hacia el ser llamado hombre, seremos capaces de lograr nociones sostenibles[11]"
Scheler observa que las antropologías filosóficas anteriores al querer intentar explicar qué es el hombre originados en Europa se limitan a tres grandes tradiciones acerca del hombre[12]: Una tradición teológica de la raíz jadeo cristiana que concibe al hombre como un ser creado por Dios (Adán y Eva, la creación, el paraíso, la caída). Una tradición filosófica originada en Grecia que define al ser humano a partir de la razón (Razón, logos, fronesis, ratio, mens, etc.,). Y por ultimo esta la tradición científica natural surgida en la ciencia moderna y la psicología genética, que concibe al ser humano como el último y más perfecto producto de un proceso evolutivo.
Scheler concluye que estos círculos de ideas acerca del hombre carecen de unidad entre si, y lo único que se posee es una antropología científica, filosófica y otra teológica; las cuales no se preocupan la una por la otra y ofrecen una idea de hombre fragmentada, ya que no se posee una idea unitaria de hombre[13].
Para Scheler palabra hombre indica en primer momento los caracteres distintivos que posee el hombre, no solo esta subordinado al concepto animal, sino que es parte del grupo de mamíferos del reino animal. Pero al designar la palabra hombre también nos remite al lenguaje corriente de todos los pueblos cultos, esto es algo totalmente diferente al concepto de animal. Scheler busca comprender la esencia del hombre como una unidad, por que las ideas de hombre que han presentado las diferentes ciencias son las de un hombre “fragmentado”, estos hace que se oculte la esencia del hombre, porque el hombre en cierto modo es todas las cosas[14]; es limite entre dos mundos, como si fuera un horizonte en el cual el cielo y la tierra se unen.
En este acercamiento, desde la antropología para comprender la esencia del hombre, no se debe olvidar que para Scheler, el hombre en esta época se ha hecho problemático “…en el momento en que el hombre a reconocido que hoy tiene menos que nunca un saber rigurosos de lo que es…”[15] Por esto el interés principal de Scheler es tratar al hombre como aquello que lo distingue de los demás seres, mediante un proceder fenomenológico, es decir ir a las cosas mismas, pero no para dar una descripción del hombre pues de ello se ocupan la ciencias positivas, sino para llegar al conocimiento de su esencia.
1.2 El proceso evolutivo de la vida como sucesión de estadios psicofísicos
Scheler busca distinguir el puesto del hombre en su estructura total del mundo bio-psíquico, distinguiendo dos tipos de hombre: uno es el sistemático natural que abarca el conjunto de carácter morfológico específicos de ese mamífero que es el hombre (marcha erecta, pulgar oponible, transformación de la columna vertebral, equilibrio del cráneo, potente cerebro, retroceso de mandíbulas y de los dientes...). El otro es el esencial y se refiere a las cosas que se oponen rigurosamente el hombre al animal en general[16].
Por la unidad de independencia respecto al medio y control especifico de todo ser viviente es lo que constituye la sustantividad del ser vivo que se clasifica en diferentes estadios o escalas: en el primer estadio de los seres vivos se encuentra lo aprensible; son acciones ejecutadas por el ser viviente que posee un carácter cíclico, pero no se puede especificar cuando comienza ni cuando termina; esté es el proceso accional del ser viviente. Esté se halla entre dos realidades; la una interna y la otra externa[17]. Dentro del carácter interno cualidad interna esencial se encuentra el “tono vital”; en este estadio es el que se encuentra entre las cosas con un carácter de instalación, modal y puesto e impulso o hecho de moverse[18]. Por lo tanto todas las cosas que se encuentran en el entorno del ser viviente influyen en su carácter interno; no son las que suscitan o inician la actividad, sino que exigen una respuesta ante el medio en donde se encuentra que lo lleva a ejecutar una acción que esta dentro de su tono vital. Al estar suscitando al ser viviente a realizar una acción entra en un estado de tensión, está es la versión dinámica del tono vital, que ante la suscitación exige una respuesta adecuada para poder enfrentarse el ser viviente con las cosas[19].
Pero antes de esta respuesta el viviente se encuentra en un estado habitual; es decir antes de vérselas con las cosas y consigo mismo; debe estar en un estado habitual que es el fundamento de la posibilidad de poder suscitar una respuesta. Esté habitus Scheler lo clasifica en diversos niveles; entre ellos los fundamentales de todo ser viviente son: el alimento, el estímulo y realidad que se complementan entre sí[20].
El hábito es el que hace posible que las cosas entre las que esta el ser viviente constituyan la totalidad de un medio con dos dimensiones: una es el entorno, son las cosas que pueden influir sobre el ser viviente para llevarlo a actuar, ya sea de forma de conducta o acción físico química. El otro medio es el de carácter constitutivo que esta fundamentado en el anterior, por lo tanto el medio es el fundamento de toda colocación y situación del viviente.
Hay un segundo estrato de sustantividad del viviente y es la habitud respecto a lo formal que es la independencia y el control de la unidad para el viviente[21].
Scheler al hacer el análisis de las acciones del ser viviente que ejecuta marchando hacia dentro lo denomina “habitud”. Está unidad primaria es la que posee sustantividad, porqué cada momento de su vivir esta determinado por su entrono y este a la vez determino o influye en su entrono. Estas realidades físicas del ser viviente es su estructura[22]. Ahora se analizara está estructura del ser viviente para poder realizar un análisis del hombre y poder tener claro cual es la diferencia con otros seres vivientes. Por esto fue necesario tener claro que era para Scheler un ser viviente para ahora analizar la estructura del ser vivo en niveles o estadios, de acuerdo a la manifestación psíquica subjetiva de la vida[23].
1.2.1 Impulso afectivo
Este es el grado más bajo de todo ser vivo, el “impulso afectivo” es un impulso básico que tienen lo seres vivos que no tienen “conciencia”, ni “representación” y por esta razón son seres que ya están determinados totalmente, pero poseen un finalidad, como la limitación para conseguir un placer, es decir en este grado está orientado hacia la consecución de un placer sin tener claro cual es el objeto de dicho placer y el de evitar el dolor[24].
En esté grado se clasifican los cuerpos inorgánicos como las plantas; ellas poseen un impulso hacia el exterior o entorno que lo esta determinando, esté ser viviente carece de reflexión tanto externo como interna. entonces el impuso afectivo en las plantas según Scheler, la planta simplemente se encuentra adaptada a su medio, el cual la suscita a liberar una respuesta a determinados estímulos; sin afirmar con ello que posee una percepción, pues una planta puede reaccionar ante los rayos luminosos, pero no puede distinguir la franja de colores que recaen en su ser. lo único que se produce es un estímulo que la lleva a reaccionar ante un determinado fenómeno, “...que han revelado partes de los movimientos generales del desarrollo en la planta”[25].
El impulso afectivo no es exclusivo de las plantas; a esté grado de evolución psíquica pertenece el animal y el hombre pero de un modo superior, por lo tanto la sensación y la conciencia que son parte elemental de lo psíquico las plantas no lo poseen, es decir que no tienen animación por si mismas, sino que simplemente están adaptadas al entorno donde se desarrollan. Esté entorno las orienta hacia donde deben dirigir su desarrollo, el cual en ocasiones no es muy claro ya que las estimulaciones que reciben del medio pueden ser muy variadas. De acuerdo a ello genera una respuesta a su entrono que la obliga a generar una actividad dentro de sí y manifestarla luego. Entonces la planta posee también una expresividad de su actividad interior manifestada en crecimiento, y reproducción que es el “impulso afectivo, es lo único que hay en la planta de eso que llamamos vida instintiva en el animal”[26].
Para Scheler, la planta no posee sensación ya que está sólo se da en los animales, porqué la sensación son estímulos en el cerebro recibidos por las glándulas sanguíneas; esto constituye las sensaciones de los seres orgánicos. Estás sensaciones proceden del exterior, empero la sensación debe poseer: cierta manifestación interna “orgánica y cinética en un movimiento interno; además de esto tener algunos movimientos inmediatos ante algún objeto que ejerza influencia sobre ella.
Entonces según el planteamiento anterior de sensación, la planta no tiene sensación, memoria, capacidad de aprender. Lo único que posee es un impulso general de crecimiento y reproducción dentro de su “impulso afectivo”, Scheler denomina a esto “vida instintiva”. Nietzsche creía que la vida era esencialmente voluntad de poderío, por ejemplo en esté caso de la planta no se da, puesto que la planta no elige como crecer, ni como reproducirse o desplazarse para buscar su alimento etc. estos procesos se dan porqué unos agentes exteriores están influyendo dentro de sí. Sin olvidar la planta posee una manifestación o expresión de su estado interno que es parte de su ser ontológico. En está manifestación hacía el exterior Scheler lo denomina como un impulso “extático” pues en el no se produce un proceso retroactivo que el permita regresar sobre si mismo es decir sobre sus centro de actividad orgánica; al igual sucede en el animal, al no poder reflexionar sobre sí mismos.
Estos seres por la falta de este proceso no poseen una intimidad “conscientes”, ya que la reflexión surge por una sensación y al producirse la reflexión se produce una resistencia que se oponen a un movimiento espontáneo primitivo. Entonces el impulso afectivo en la planta está orientado hacia conseguir un placer evitando al máximo el dolor, eso se ve claramente cuando una planta por ejemplo busca la luz para realizar su proceso de fotosíntesis y así producir su propio alimento[27].
Esté impulso afectivo también existe en el hombre ya que él posee todos los grados esenciales de la existencia. Esté estado se manifiesta en el hombre entre los periodos de sueño y vigilia y también en este impulso muestra la unidad de todos los instintos y afectos del hombre que son diversos y variados.
Además este impulso es la primera sensación de resistencia que es la raíz de toda posesión de la “realidad y efectividad”[28], y la capacidad de representación de esa realidad como algo distinto él, por esté saber y ese acto reflexivo que se produce es que se sufre, ya que entre más se conozca más se sufre como lo afirmaba Schopenhauer que el hombre entre más conoce más desgraciado es por que no puede conocer la verdadera esencia de las cosas. es decir que en este estado por ejemplo se pude dar en el hombre al despertar de la narcosis, es diferente en el animal pues el se encuentra inmerso en el mundo y no lo ve como un objeto diferente de si mismo[29].
1.2.3 El instinto
Esté es el segundo estadio de la forma psíquica después del impulso afectivo, en este grado Scheler va a distinguir al Instinto que se manifiesta en como la “conducta” del ser vivo que posee unas cualidades especificas como: 1) la conducta instintiva posee una “relación de sentido”, es decir ante un estimulo da una respuesta que tiene un fin determinado o fin; 2) se da con cierto ritmo en el tiempo, son movimientos adquiridos o representativos ante los cuales se genera una respuesta que se vuelve mecánica; 3) Sólo responde a situaciones extremas, que son verdaderamente importantes para la vida de la especie y por el contrario que se vuelva problemático, es decir que el instinto responde a realidades en la cual el ser vivo se encuentra en una situación estática y ante un estimulo dar una respuesta adecuada, por tanto la función de la inteligencia es básicamente biológica que es el hacerse a cargo de una situación para emitir una respuesta adecuada con una gran diferencia y es que en el animal el emitirá una respuesta con unas posibilidades cerradas, mientras que en el hombre la respuesta que el pueda emitir ante un estimulo siempre estará abierta a toda clase de posibilidades, en donde de cierto modo es una respuesta indeterminada y que siempre podrá ser diferente la respuesta aun siendo el mismo estímulo.
Entonces esta conducta instintiva es algo también innato y hereditaria en especial en los animales, a la vez se convierte en un factor estructurador que brinda la posibilidad de habituarse y adiestrarse es decir comportarse inteligentemente. El instinto puede especializar por la experiencia y el aprendizaje que va adquiriendo, ya que el actuar instintivo es a priori, es decir que es innato y por tanto un animal como por ejemplo algunos animales sus instintos lo llevan cazar; esto es algo que ya viene dentro de él, es parte de su estructura y por tanto el hecho que por la experiencia vaya aprendiendo a cazar, no quiere decir que logre el arte de obtener una caza con éxito.
En el hombre el instinto es “sumamente retrasado”[30], ya que en el la inteligencia alcanza su máximo desarrollo, parece entrar en una pugna los reflejos acumulados por la memoria con los impulsos instintivos, pues el saber parece que no sabe cual es el tipo de representaciones o respuesta que debe emitir al mundo circundante; por ello el tipo de respuesta es abierta e innata; en el animal ella sigue un ritmo fijo y mecánico, siendo innata y por tanto de cierto modo hereditaria que esta para el servicio de las especies y además mantiene un grado de complejidad de acuerdo al grado de evolución del ser orgánico.
el grado instintivo por lo tanto se puede comprender al instinto como un modo de encuentro con la realidad circundante que produce estímulos que retornan nuevamente, este encuentro no es muy claro con el entorno al que s enfrenta, pues la posición de la especie no es algo concreta, es decir que siempre varia la situación y de acuerdo a esto va actuar, pasando de un estado habitual a un nuevo estado o realidad.
1.2.4 La memoria asociativa
En el tercer estadio de la vida se encuentra la “memoria asociativa”, esta cualidad no la poseen todos los seres vivos, sólo la poseen los seres vivos, en los cuales la conducta se va modificando de manera proporcional y constantemente; de tal manera que se convierte en un medio útil para la vida.
La memoria asociativa puede definirse como la capacidad que tiene el animal o el ser humano para repetir o reproducir movimientos o respuestas ya sea de placer o de disgusto ante los estímulos que está produciendo su entrono. Se puede decir que en está facultad se adquieren “...hábitos; o auto-adiestramiento; o cuando en el hombre interviene, adiestramiento”[31]. estos hábitos son los que posibilitan al ser vivo que frente a determinado estimulo en el que él ya ha vivido esa experiencia de triunfo, lo lleva a repetir esta respuesta, sin olvidar que esa experiencia nace primeramente de lo instintivo y se va a expresar en determinadas circunstancias donde se requiere una respuesta precisa.
Entonces el ser vivo para adquirir la respuesta adecuada se ve sometido a realizar un determinado numero de repeticiones de actos de los cuales elige la respuesta correcta es decir la de un triunfo, la que le brinde satisfacción; está es la que aplicara las veces que la situación lo amerite con el tal de generar un triunfo. Lo cual ira generando una conducta habitual de la cual en la medida en que se repite hace que el ser humano con el transcurso de ello se convierta en un esclavo de ella. Scheler a este estadio lo denomina como el correlato psíquico del reflejo condicionado de Ivan P. Pavlöv,[32] ya que la memoria asociativa surge por la separación del sistema sensorial y del sistema motor, y gracias a ello se logra un saber previo ante determinada circunstancia permitiéndole afrontar determinadas sucesos que no son “típicas”.
Hasta aquí se a analizado los diferentes estadios en que se manifiesta la vida; pasando de grados elementales a grados más complejas del ser vivo. Al observar estos grados de los seres vivientes no se tiene claro cual es la diferencia esencial con el hombre. El interrogante que se ha planteado desde el inició en está investigación continua, que es ¿Cuál es la esencia del hombre y que es lo que lo diferencia del los demás seres vivos? porqué el hombre sólo es un elemento más de la evolución[33]. Y la inteligencia en el hombre es tan sólo la facultad de elegir aunque muy superior en el hombre, pero al querer ir a la esencia misma del hombre, en él debe haber “Un principios superior, que se opone a toda vida en general; un principio que, como tal, no puede reducirse a la evolución”[34].
Esté principio debe ser el mismo fundamento de toda vida al cual los griegos lo denominaron la “razón”, al cual Scheler va utilizar la palabra “espíritu” un termino que abarca el concepto de “razón” y adicionalmente Scheler va agregar al término “espíritu”, que abarca también el pensamiento conceptual, la intuición como medio para captar la esencia de las cosas, es decir ir al fenómeno mismo; también abarca actos emotivos (alegría, odio, amor, bondad, esperanza etc.), donde “espíritu” se constituye en el centro activo del hombre y a la vez es la gran diferencia esencial que posee el hombre con los otros seres vivos (animal).
Ahora se plantea un nuevo interrogante y es dar respuesta a qué es el espíritu y cual es su esencia; para ello se debe dar respuesta desde Scheler, dando respuesta primero a: ¿Cuál es la estructura de la sustantividad humana?
1.2.5 Estructura esencial de la sustantividad humana
Scheler comprende que todo ser viviente es una “realidad sustantiva” para comprender que es la sustantividad se debe observar que entendió Aristóteles. Quien comprendió por sustancia a un sujeto capaz de existir por si mismo y al haber unión de diferentes sustancias, estas generan un nuevo ser[35]. Aristóteles sólo va a distinguir sustantividad sustancial y olvida que también hay una sustancialidad; está es la que posee todo para que se apoye la existencia; es un grupo de caracteres que son propios para llegar a la construcción de algo. Y por lo tanto la sustantividad sólo la posee un organismo por la unión de millones de sustancialides; en esta mezcla se afecta todo el individuo en cada componente que se va realizando[36]. La combinación de la sustancialidad va a dar paso a la sustantividad que genera un nuevo funcionamiento, es decir se va a dar una combinación funcional en las que estas sustancias se co-determinan “mutuamente”. A esto Scheler va a denominar cómo la estructura esencial e la sustancia.
Empero la esencia de la sustancia humana el una unidad primaria de las sustancias que forman la estructura del ser, pero el hombre no puede ser considerado como una unión de sustancias, sino que es una simple unidad. Para Aristóteles la unidad sustancial (alma cuerpo) en donde la psique es la que determina al cuerpo y además es la que le dará la animación a la metería. Con esté planteamiento Scheler no esta de acuerdo, ya que el cree que la psíque esta determinada estructuralmente tanto por lo psíquico como por lo físico[37]. Scheler ve la psíque como algo que no es simplemente espíritu como lo creía Descartes, ni tampoco es la que la da forma al cuerpo como lo creía Aristóteles, sino que al contrario. Es la materia la que le da corporidad al alma y por tanto es formalmente un realidad en sí misma, es una versión a un cuerpo. Con todo esto Scheler va afirmar que el alma es aquello uno en que son uno el cuerpo y el alma, donde el organismo es psíque “de” un alma, el al que no es el cuerpo el que somete ala alma o viceversa, sino que es “estructuralmente anímico”. Es “de” lo que constituye una unidad común entre el cuerpo y el alma. Esos dos elementos se vuelven uno sólo, pero se debe tener claro no es que por el hecho de unirse se complementen, ya que cada uno posee su propia unidad pero al uniesen lo que va a suceder según Scheler es que se van a co-determinar mutuamente. Está es la unidad estructural esencial del hombre.
2.1 Esencia del espíritu
Scheler va a denominar al espíritu como el se que posee “independencia, libertad o autonomía existencial”[38], capaz de existir por si mismo, es decir es libre frente al mundo; liberado de lo orgánico, porque al relacionarse con el mundo ya no será solamente por instinto, ya que de esta forma no se puede percibir la realidad como algo distinto de sujeto cogconente (animal), no es capaz de objetivarla, sino que su mundo circundante es una parte más de su ser. y la independencia del espíritu humano es la que hace posible que él pueda captar la realidad como algo totalmente diferente a su ser y ello permite que el hombre pueda captarse así mismo como un ser objetivo, también como una realidad abierta al mundo; que puede conocerlo y diferenciar las cosas del mundo circunadante. Mientra que el animal percibe su relidad, orientado por los impulsos que lo obligan a actuar y lo que se va a retener, es sólo la estructura del impulso, más no la realida ya que ella es parte de su ser y no puede objetivarla. Porque necesitaria alejarse de la reliadad y verse a sí mismo para luego captar la realidad[39]. Además de esto el amimal al actur por un impulso instintivo, este se ve obligado a actuar y no es capaza de controlar su impulso es algo que el animal no puede controlar, simplemete debe llevara a la acción ese impulso o merjor dicho debe satisfacer esa necesiadad. Pero en el hombre gracias a espíritu” él puede controlar sus impulsos, reprimirndo algunos de ellos, al realizar está cción es que se puede conocer, el “ser -así” de las cosas es decir la esensia. En todo esto Scheler apliaca el método fenómenologico para captar la realidad que no es medio sino que se convierte en mundo por explorar sus objetos que contienen objetivando por medio del espíritu el cual está dentro del ser humando, por ello también puede objetivar su propia subjetiviada es decir que al objetivarse así mismo se convieter también en un mundo por explorar, pero que es conciente de si mimsmo es decir tiene “autoconciencia” de si mismo, esto es algo exclusivo en el hombre. Scheler va analisar la gran dieferncia entre el hombre y el animal va a ser la capaciadad de objetivar y no el de la conciencia, ya que el espíritu al poder objetivar, posee la cualidad de “autoconciencia” capaz de reflexionar sobre si misma[40].
1.3 Pensamiento de Max Scheler
Scheler es considerado el filosofo completo al conciliar las ideas conciliadoras y la riqueza de contenido concreto; la síntesis capaz de aprisionar la pluralidad de la experiencia y conducirla en esencia a las últimas síntesis.
Scheler tenía la capacidad de sobresalir tanto en ideas geniales como menores; las concepciones fundamentales; se llenaba de intuiciones parciales, con observaciones precisas, por medio del análisis y síntesis. También poseía un finísimo don de comprensión sicológica que ayudan a la especulación del filósofo.
Scheler se adhiere a los principios de Husserl y figuró en las ramas de la fenomenóloga. Sin olvidar que Husserl ante todo fue lógico; mientras que Scheler prefería toma de más cerca al hombre, su preocupación principal fue los problemas del espíritu y de los valores; afirmaba que las éticas racionalistas son insuficientes para explicar el conocimiento del bien y del mal; ya que existen otros caminos para explicar el bien y el mal. Por lo tanto para Scheler los valores no se pueden reducir al ser, a la razón, sino que los valores sobre todo valen. Y el conocimiento de los valores no tiene cabida desde la razón, sino que vienen de una "experiencia" o sentido afectivo especial que es el sentimiento de los valores.
Para Scheler hay una diferencia entre la realidad psíquica y la realidad de la vida del espíritu es decir método psicológico y trascendental, por ello los valores se manifiestan en la realidad de la vida espiritual, Scheler somete a critica tanto el método trascendental, como el método psicológico de kant, por que ninguno de los dos alcanza a descubrir la forma de la realidad que constituye la vida espiritual.
A la vez rechaza por completo toda moral de los bienes y de los fines de Kant, con esto se aparta de toda moral clásica y tradicional.
Scheler aborda el problema del hombre como un problema filosófico de la antropología, considera al hombre como un ser que se ha hecho problemático, y por esto que para poder comprender a Scheler en la elaboración de su antropología, nos debemos apoyar ante todo en su teoría de los valores y en sus ideas sobre el ser del hombre y fijar un estudio del hombre en la totalidad de su ser.
La clave de la posición de Scheler está en sus dos concepciones que estrechamente se relacionan, la noción del valor y la del espíritu. En Scheler en su pensamiento se puede ver una coherencia entre su antropología y su axiología.
Es fácil ver como de su concepción dualista del hombre ser de impulsos y de espíritu al mismo tiempo brota sociología de la cultura.
Scheler el resentimiento y la moral. Ed. Caparros
Scheler: gramatoca de los entimientos: Ed. Crìtica, rcelona 2003
La relatividad de los valores al hombre
“La humanidad es también como genero real, un objeto solamente entre objetos donde aprendemos valores y cuyos valores jusgamos”[41].
La humanidad no es el principio de la estimaciones morales en el sentido de lo bueno y lo malo, ya que obstaculizaria la tendencia de evolucion; donde coloca al hombre como el resultado de una evolucion en la tierra afectada por las contingencias dentro del marco de la naturaleza entera, a hecho imposible para siempre la idea de que en el hombre como tal actuen ajentes natales, fisicos o psiticos. La esencia de los valores morales están en el persibir sentimental que se encuentra en el hombre al igual que todos los actos del sentir valores, del preferir amar y odiar etc. En el hombre también allamos leyes y proposiciones aricmeticas, mecanicas, fisicas y quimicas y también allamos la esencia de la idea de persona en el hombre.
entonces el hombre es ocacion de surgir valores sentimental mente persectibles de actos y leyes, pero son independientes a la organizacion particular de la especie y su existencia.
Existe una ley moral dentro del hombre pero no se minifiesta en todos los hombres del mismo modo; por ello no es necesario que todas las razones existentes puedan intuir y aprender valores de modo uniforme. por lo tanto en la ética y moral objetiva no se excluye la posibilidad de una diversidad de normas para las distintas razas.
Para intyuir los valores y para que tengan una validez general de las normas, se debe tener eb cuenta la posición general y efectiva del hombre para aprender determinados valores y de esta manera que adquieran una vigencia general.
Scheler está de a cuerdo con Kant en que han de existir actitudes para aprender contenodos del debe-ser, y por ello no exige que sea de validez universal para toda la humanidad.
Claro que para Kant, lo universalmente válido posee dos aspectos: la una es la ley universal que es validad para todo ser racional y la validez universal de una máxima, se manifiesta en el contenido de la ley moral en cuanto puede ser. Scheler no está de acuerdo con está posición de Kant en : si la ley moral es universalmente válida para todos los racionales, esto supone a todos los hombres, y de ahí supone que la ley moral es valida para todos los hombres: Pero para un individuo ese debe-ser no es válido, por ello ya no es apto para ser principio de legislación universal.
entonces la intuición de la naturaleza objetiva de lo debido no es subjetiva, sion que continua siendo principio objetivo[42].
Para Scheler los valores no pueden ser algo específicamente humano, sion que eloos se manifiestan al hombre deacuerdo a la naturaleza de evolución, una esencialidad nueva por los cuales el hombre empieza a tomar parte de un reino que se demonima “sobrehumano y divino”, que contiene caulidades y conexiones independientes sobreordenadas y dominio de lo vital y general[43].
Dentro de la evolución del animal hacia el hombre se manifiestan actos de una sesncia con sus leyes y valoresde cierta esencia con sus respctivas conexiones; sin ser de igual modo para todos y que son parte de un prooceso biológico[44].
el hombre por el objeto de su evolución, posee dentro de sí todos los valores y formas de adaptación que han guiado la formación de la civiliza
[1] AGULERA, Antonio. Hombre y cultura. Ed. S.A., Madrid: 1995 Pág. 39
[2] Cf. Ibíd. Pág. 40
[3] Ibíd. Pág. 40
[4] SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Losada: Buenos Aires. 1938. Pág. 21.
[5] AGULERA, Antonio. Hombre y cultura. Ed. S.A., Madrid: 1995 Pág. 24
[6] SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Losada: Buenos Aires. 1938. Pág. 24
[7] Ibíd. Pág.108
[8] Cf. SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Ed. Losada Buenos aires. 1938. pág. (21)
[9] Cf. BUBER, Martín. ¿Qué es el hombre? Fondo de cultura económica. 1994. Colombia. Pág. 114
[10] Ibíd. Pág. 108
[11] Ibíd. Pág. 115
[12] Cf. SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Ed. Losada Buenos aires. 1938. pág. 23-26
[13] Cf. SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Ed. Losada Buenos aires. 1938. pág. 24
[14] Cf. SCHELER, Max, Der Formalismos...Pág. 298 - 299
[15] En este sentido, vida la introducción de Wolfhart Henckmann en Max Scheler, El puesto del hombre en el cosmos. Ed. Alba, Barcelona, 200. Pág.31
[16] AGULERA, Antonio. Hombre y cultura. Ed. S.A., Madrid: 1995 Pág. 43
[17] Cf. Revista de occidente, art. n. 51 “Las cosas modifican el estado vital y mueven a una acción al hombre como realidad personal”. SCHELER, Max. Die Stellung des Menscheen im Cosmo. Gesammelte Werke. Ban 9, A. Francke Verlag, Bern-Munchen, 1976, Pág. 38; En castellano (El puesto del hombre en el cosmos. Losada: Buenos Aires. 1970 Pág. 75.
[18] Nota: Instalación es el estar entre las cosas y esta determinado por ellas y el puesto o situs se funda en el impulso tomado en toda su amplitud, no sólo en sentido esencial.
[19] Cf. Revista de occidente, art. n. 51 “Las cosas modifican el estado vital y mueven a una acción al hombre como realidad personal”. SCHELER, Max, con Edmmund Husserl, se encuentra en el vértice de la fenomenología, en lo que concierne a dar sentido al mundo de las realidades. Cf. HUSSERL, Edmundo: Cartesianische Meditatione, Husserliana, Ban, l, M, nijhoff, La Haya, 1950, Págs. 84-85
[20] Cf. Revista de occidente, art. n. 51 “Las cosas modifican el estado vital y mueven a una acción al hombre como realidad personal”. tomado de:
[21] Cf. Revista de occidente, art. n. 51 “Las cosas modifican el estado vital y mueven a una acción al hombre como realidad personal”. tomado de: SCHELER, Max. “Formalismus und Die materiale Wertethihk, Gessammelte Werke, Ban. 2, A. Franke verlag, bern-Mucnhen, 1955. Pág.120
[22] VERGES, S.: “ La persona es una valor por si misma, según Max Scheler”, Revista pensamiento, N. 56, mayo -Agosto 1999, Pág. 247
[23] Nota: los fenómenos psíquicos son simple manifestación subjetiva de vida. Todo ser vivo tiene “psiquismo” o alma, quedando así rebatida la concepción mecánista de animales y plantas.
[24] Cf. http://serbal.pntic.mec.es/-cmunoz11/index.html. Tomado de: El concepto de espíritu en la antropología de Max Scheler. Antonio de la Cruz Valle. Aparte Rei. Pág. 31
[25] SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Ed. Losada Buenos aires. 1938. pág.29
[26] Ibíd. Pág. 30
[27] Cf. http://serbal.pntic.mec.es/-cmunoz11/index.html. Tomado de: El concepto de espíritu en la antropología de Max Scheler. Antonio de la Cruz Valle. Aparte Reí. Pág. 31
[28]SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Ed. Losada Buenos aires. 1938. Pág.33
[29] Cf. SCHELER, Max. Idealismo-realismo. De. Nova, S.A. Buenos Aires: 1972
[30] SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Ed. Losada Buenos aires. 1938. Pág. 39
[31] Ibíd. Pág. 41
[32] Cf. SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Ed. Losada Buenos aires. 1938. Pág. 43-42
[33] Cf. Ibíd. Pág. 53-54.
[34]Cf. Ibíd. Pág. 66
[35] Cf. Revista de occidente, art. n. 51 “Las cosas modifican el estado vital y mueven a una acción al hombre como realidad personal”. VERGES, S. “La persona es una valor por si misma, según Max Scheler”, Revista pensamiento, N. 56 mayo, Agosto 1999, Pág. 247.
[36]Cf. Ibíd. Opcit. SCHELER, M. Vom Umsturz der Werter, Gesammelte Wuerke. Cap. 3 A. Franke Verlag, Bern_München, 1995, Pág. 173 y 394 y Ética, I Pág. 317.
[37] SCHELER, Max. “Ética, Nuevo Ensayo de fundamentación de una Pensamiento Ético”. Tomo II. De. Revista de Occidente. Argentina: 1998. Pág.180
[38] SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos. Ed. Losada Buenos aires. 1938. Pág. 55
[39] Cf. Ibíd. Pág. 54-55.
[40]Cf. http://serbal.pntic.mec.es/-cmunoz11/index.html. Tomado de: El concepto de espíritu en la antropología de Max Scheler. Antonio de la Cruz Valle. Aparte Rei. Pág. 31
[41] SCHELER, Max. Sección quinta, ëtica de los valores y el Edonismo. De Revista de Occidente. Madrid: 1942. Pág. 44
[42] SCHELER, Max. Sección quinta, ëtica de los valores y el Edonismo. De Revista de Occidente. Madrid: 1942. Pág. 49
[43] Cf. Ibíd. Pág.49
[44] Cf. Ibíd. Pág. 66
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